{"id":2386,"date":"2024-07-28T23:44:02","date_gmt":"2024-07-28T23:44:02","guid":{"rendered":"http:\/\/www.elenafrascaodorizzi.it\/artheablog\/?p=2386"},"modified":"2026-06-10T22:09:57","modified_gmt":"2026-06-10T22:09:57","slug":"viaggio-nella-tavola-di-smeraldo-origini-significato-e-attualita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.elenafrascaodorizzi.it\/artheablog\/viaggio-nella-tavola-di-smeraldo-origini-significato-e-attualita\/","title":{"rendered":"Viaggio nella Tavola di Smeraldo. Origini, significato e attualit\u00e0"},"content":{"rendered":"

Viaggio nella Tavola di Smeraldo tra Protochimica e Filosofia Ermetica – Origini, significato e attualit\u00e0
\ndi ARTHEA (Elena Frasca Odorizzi), Illustratrice e Saggista, \u00a9 Tutti i Diritti Riservati<\/span><\/h2>\n

\"\"Questo Saggio si trova nel mio libro <\/span>Riflessioni Esoteriche Vol. I Alchimia e Massoneria (Dalla Tavola Smeraldina al Gabinetto di Riflessioni)<\/p>\n

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Indice del Saggio:<\/span><\/strong><\/p>\n

1. Le Origini della Tavola di Smeraldo.<\/span>
\n 2. La Leggenda del Ritrovamento e la Figura di Ermete Trismegisto.
\n<\/i>3. Il Testo in latino e le sue Traduzioni.<\/span>
\n 4. Significato e Attualit\u00e0 della Tavola di Smeraldo
\n5. L<\/i>‘Analisi del Testo o Commento<\/i>.<\/span>
\n 6. Il V.I.T.R.I.O.L. e la Tabula Smaragdina Hermetis
\n<\/i>7. Appendice: Altre due Tavole attribuite al Padre dell’Alchimia, la Tavola di Rubino e le 12 Tavole di Thot.<\/span><\/p>\n

\n

LE ORIGINI DELLA TAVOLA DI SMERALDO<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

L<\/span>a pi\u00f9 antica versione della <\/span>Tabula Smaragdina <\/i><\/span>fu pubblicata intorno all’825 d.C., sotto il Califfato Abbaside di al-Ma’m<\/span>\u016b<\/span><\/span>n1<\/sup><\/a><\/span>. Si trovava alla fine del Kit\u0101b Sirr al-\u1e2bal\u00efqa, un testo arabo che, tra il 1140 e il 12<\/span>50, fu tradotto in latino<\/span> con il nome di <\/span>Liber de secretis naturae<\/i><\/span> (il <\/span>Libro dei Segreti della Creazione<\/i><\/span>)<\/span> da due studiosi operanti in Spagna, <\/span>Giovanni di Siviglia<\/i><\/span> <\/i>e <\/span>Ugo di Santalla<\/i><\/span>2<\/sup><\/a><\/span>. Il vero autore della <\/span>Tabula<\/i><\/span> e il presunto originale greco-siriano restano a tutt’oggi sconosciuti, anche se la Tradizione ne attribuisce l<\/span>a scoperta ad <\/span>Apollonio di Tyana<\/i><\/span>, un filosofo greco Neopitagorico del I secolo d.C., che gli Antichi consideravano un “Santo Pagano3<\/sup><\/a>” e gli arabi chiamavano <\/span>B<\/i><\/span>\u0101<\/i><\/span><\/span>lin<\/i><\/span>\u016b<\/i><\/span><\/span>s4<\/sup><\/a><\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

LA LEGGENDA del RITROVAMENTO<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Il Kit<\/i>\u0101<\/i><\/span>b Sirr al-<\/i>\u1e2ba<\/i><\/span>l<\/i>\u00ef<\/i><\/span>qa<\/i> si apre \u00abcon un’ampia trattazione sull’origine della realt\u00e0 creata<\/i>, \u00abche presenta importanti elementi di affinit\u00e0 fra le dinamiche di formazione del macrocosmo e i processi alchemici5<\/sup><\/a>\u00bb e si chiude con la Tavola Smeraldina<\/i>, un breve e lapidario<\/i> componimento, quasi aforistico, il cui scopo \u00e8 quello di riassumere e fissare <\/i>questo parallelismo. La Tabula<\/i>, a sua volta, \u00e8 introdotta da un breve preambolo romanzato, nel quale si narra in che modo fu trovata:<\/span><\/p>\n

\n

Entrando in una cripta sotterranea, trovai una tavola di Smeraldo fra le mani di Ermete; su questa tavola era scritta la Verit\u00e0 racchiusa in queste parole6<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\"\"
Elaborazione artistica contemporanea (Photoshop + AI) \u00a9 Elena Odorizzi, 2025<\/figcaption><\/figure>\n

Questo prologo \u00e8 rimasto parte integrante del testo anche nelle successive pubblicazioni, pur subendo nel tempo varie modifiche narrative, che si sono evolute di pari passo con la trasformazione della figura di Ermete Trismegisto<\/i> da Divinit\u00e0<\/i> Egizia<\/i> a Profeta Pagano<\/i>. Sembrer\u00e0 strano, ma in queste poche parole sono contenuti i pi\u00f9 importanti principi<\/i> della Tradizione Ermetica <\/i>dei primi secoli dopo Cristo, grazie ai quali la Tabula<\/i> pot\u00e9 facilmente affermarsi tra gli studiosi medievali, islamici e cristiani.<\/span><\/p>\n

La Filosofia Ermetica<\/i> apparve tra il II e il III secolo d.C. sotto forma di un complesso di dottrine mistico-religiose e filosofiche elaborate da vari autori rimasti anonimi (molto probabilmente greci immigrati in Egitto), che attribuirono la stesura dei loro libri a Ermete Trismegisto<\/i>. Si trattava di un insieme di teorie cosmico-astrologiche derivate dalle conoscenze dei Magi Iranici<\/i>, mescolate alle leggende magico-religiose degli Egiziani<\/i>, infarcite di elementi di Filosofia e Teurgia Neoplatonica<\/i>, con tracce di Neopitagorismo<\/i> e credenze Gnostiche<\/i> di matrice ebraico-cristiana<\/i>. In uno dei testi ermetici<\/i> pi\u00f9 famosi, la Kore Kosmou<\/i> (la Fanciulla del Cosmo<\/i>) si racconta che Ermete<\/i>, dopo aver inventato la Scrittura la us\u00f2 per incidere le sue Conoscenze su delle stelai<\/i>7<\/sup><\/a>, che poi nascose in attesa che fossero ritrovate dalle generazioni future:<\/span><\/p>\n

\n

[Ermete] Vide l’insieme delle cose e, avendo visto, comprese, e avendo compreso, ebbe il potere di rivelare e di mostrare. Le cose che egli conobbe, le incise, e avendole incise, le nascose. E per meglio amarle, impose sulla maggior parte di esse il silenzio8<\/sup><\/a>, in modo che ogni generazione venuta al mondo, in seguito dovesse cercarle9<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Nel tardo periodo ellenistico-romano le storie riguardanti l’occultamento di Libri Sacri<\/i> dentro Cripte <\/i>e Sepolcri<\/i> da parte di personaggi semidivini<\/i> divenne una tematica dominante tra coloro che si dedicavano alla ricerca della Conoscenza. Molti, tra cui l’Alchimista Olimpiodoro<\/i>10<\/sup><\/a> (412 – ?), erano convinti che i misteriosi caratteri geroglifici incisi sui Sarcofagi<\/i>, sugli Obelischi<\/i> e sulle Stelai<\/i> Egizie, celassero una grande Sapienza perduta, destinata a coloro che fossero riusciti a decifrarli11<\/sup><\/a>. Secondo il Neoplatonico Giamblico<\/i>, (245-325 d.C.) gli stessi Platone <\/i>e Pitagora <\/i>erano riusciti a leggere le misteriose stelai<\/i> di Ermete<\/i>, ricavando da queste le loro conoscenze12<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n

Erano noti anche altri Sapienti che avevano affidato il loro sapere a \u201ctavole\u201d e \u201cpilastri\u201d. Il pi\u00f9 importante di questi era Zoroastro<\/i>, profeta mistico mesopotamico, che si diceva avesse fondato la scienza delle stelle<\/i> a Babilonia<\/i> e avesse elevato \u00ab14 pilastri, 7 di bronzo e 7 di mattoni\u00bb, su cui aveva trascritto le Arti Liberali<\/i> \u00abcos\u00ec da conservarle a uso della posterit\u00e0 nell’eventualit\u00e0 di un diluvio13<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/p>\n

Anello di congiunzione culturale tra le concezioni mistico-astrologiche Mesopotamiche<\/i> e quelle alchemiche Egizie, <\/i>sembra essere stato un personaggio pseudostorico<\/i>, l’alchimista greco Bolo-Democrito14<\/sup><\/a><\/i>. <\/span><\/p>\n

Secondo la leggenda, lo Pseudo-Democrito, per poter completare la sua formazione, arriv\u00f2 a evocare dall’Aldil\u00e0 lo spirito del suo Maestro Ostane<\/i>, un Mago<\/i> iranico la cui autorit\u00e0 era considerata al pari di quella di Zoroastro<\/i>. Ostane<\/i> gli rispose di cercare i Libri, a lui appartenuti quando era vivo, nel Tempio, ma Democrito non trov\u00f2 nessun testo, a parte poche parole che rappresentavano la sintesi di tutta la Scrittura,<\/i> incise all’interno di una colonna che si spalanc\u00f2 miracolosamente nel mezzo15<\/sup><\/a>. Si racconta, che dopo quell’esperienza, anche Democrito<\/i> decise di scrivere un’opera \u00absu tavolette d’avorio e ordin\u00f2 che fosse riposta nella sua tomba16<\/sup><\/a>\u00bb.<\/span><\/p>\n

L’anonimo autore della leggenda del ritrovamento<\/i> della Tavola di Smeraldo <\/i>utilizz\u00f2 evidentemente queste stesse tematiche come espediente \u201cletterario\u201d, in modo da dimostrare l’incontestabile autorit\u00e0 del suo testo e lo fece sicuro di non incorrere in accuse di eresia<\/i> o idolatria<\/i>, dato che a quell’epoca Ermete Trismegisto<\/i> non era pi\u00f9 visto come un Dio, ma come un mitico Profeta civilizzatore<\/i>17<\/sup><\/a>, inserito all’interno di una Genealogia di Sapienti, che si chiamavano tutti allo stesso modo, quasi che il nome Ermete<\/i> fosse diventato una sorta di epiteto sacerdotale<\/i> tramandato di generazione in generazione18<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n

\"\"
Elaborazione artistica contemporanea (Photoshop + AI) \u00a9 Elena Odorizzi, 2025<\/figcaption><\/figure>\n

FIGURA di ERMETE TRISMEGISTO<\/strong> <\/span><\/p>\n

La lenta trasformazione del Dio Thot-Theuth19<\/sup><\/a><\/i>, da Somma Divinit\u00e0 Egizia<\/i> a Supremo Filosofo e Scienziato della Natura20<\/sup><\/a><\/i>, inizi\u00f2 in epoca ellenistica con l’identificazione del Dio Greco Hermes<\/i> con il Dio Egizio della Conoscenza.<\/i> Successivamente, in epoca alessandrina, i primi Alchimisti elessero questa versione grecizzata del Dio Thot<\/i> a loro protettore, dandogli il nome di Ermete Trismegisto<\/i> e rendendolo protagonista della maggior parte delle rivelazioni dottrinali contenute nei loro Testi, <\/i>detti per questo motivo Ermetici. <\/i><\/span><\/p>\n

I contenuti sapienziali di questi Libri influenzarono anche i pi\u00f9 critici e intransigenti tra gli evangelizzatori cristiani, al punto che l’apologeta Tertulliano <\/i>(155- 230 d.C.) arriv\u00f2 a citare Ermete Trismegisto<\/i> \u00abcome il maestro di tutti coloro che studiano la Natura (gli scienziati in genere)21<\/sup><\/a><\/i>\u00bb, mentre il suo collega Lattanzio<\/i> (250-327 d.C.) lo pose tra i precursori del pensiero cristiano, in virt\u00f9 della dimensione mistico-teologica delle dottrine contenute nei Libri a lui attribuiti. Sant’Agostino <\/i>(354-430 d.C.), non particolarmente d’accordo con i suoi predecessori sull’importanza dottrinale dell’Ermetismo pagano, ne conferm\u00f2 comunque l’esistenza fornendogli una genealogia che lo vedeva contemporaneo di Mos\u00e8<\/i> e discendente da \u00abAtlante<\/i>, il grande Astrologo, fratello di Prometeo<\/i>, nonno materno del maggiore Mercurio<\/i>, il cui nipote fu il famoso Mercurio Trismegisto<\/i>22<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

La figura di Ermete <\/i>e del suo nuovo albero genealogico vennero ulteriormente manipolate tra l’VIII e il IX secolo, proprio quando la Tavola di Smeraldo<\/i> venne redatta. Lo storico bizantino Giorgio Sincello<\/i> ( ? – dopo l’810 d.C.), citando impropriamente Manetone<\/i>, sacerdote egizio del III secolo a.C., spieg\u00f2 che erano esistiti due Ermete, il primo<\/i> si chiamava Thoth <\/i>e visse prima del diluvio, mentre il secondo <\/i> prese il nome di Ermete Trismegisto<\/i>:<\/span><\/p>\n

\n

All’epoca di Tolomeo Filadelfo egli [Manetone] fu nominato Sommo Sacerdote dei templi pagani dell’Egitto e scrisse in base a iscrizioni nella Terra Seriadica [Egitto] che erano state fatte, come egli afferma, in linguaggio sacro e con i santi caratteri di Thot il Primo Ermete e tradotte dopo il Diluvio in geroglifici. Quando l’opera fu disposta in Libri da Agatodemone, figlio del secondo Ermete [Trismegisto] e padre di Tat, nei santuari d’Egitto23<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nNello stesso periodo, il filosofo, astronomo e matematico persiano Abu Ma`shar<\/i>, (787-887) redasse un’altra genealogia nella quale tre distinti personaggi<\/i>, secolo dopo secolo, avevano ereditato l’uno dall’altro il nome e le conoscenze di Ermete<\/i>: il primo Ermete<\/i>, vissuto prima del diluvio, non era un Dio, ma un mitico Civilizzatore della razza umana, di nome Thot<\/i>, che aveva insegnato agli Egiziani la scrittura geroglifica e a costruire le piramidi; il secondo Ermete<\/i>, vissuto a Babilonia dopo il diluvio, era stato un maestro in medicina, in filosofia e in matematica <\/span>e aveva iniziato addirittura <\/span>Pitagora;<\/i> il terzo e ultimo Ermete<\/i>, continuando la missione dei suoi predecessori, aveva edotto l’Umanit\u00e0 nelle scienze occulte e nell\u2019Alchimia. <\/span><\/span><\/p>\n

Nella creazione e nella diffusione dell’idea di un Ermete Trismegisto<\/i> Civilizzatore<\/i>, si inseriscono anche le vicende di Harran<\/i>, una misteriosa citt\u00e0 siriana, che nel 651 d.C., venne conquistata dagli Arabi. Secondo le testimonianze di due storici musulmani, al-Ma\u2018sudi <\/i>(IX secolo) e Abi Usaibi\u2018a <\/i>(XIII secolo), in questa citt\u00e0 trovarono rifugio i filosofi della Scuola Platonica di Atene<\/i>, dopo la sua chiusura forzata del 529, per ordine dell’Imperatore Giustiniano, fanatico difensore dell’ortodossia cristiana. Questi Filosofi in fuga, trasferitasi prima ad Alessandria<\/i> e poi ad Antiochia<\/i>, arrivarono, alla fine, ad Harran<\/i>, nell’odierna Turchia, dove fusero il loro pensiero con quello dei Sapienti del posto, eredi, a loro volta, dello Gnosticismo Egiziano<\/i> e della tradizione Astrologica Babilonese<\/i>. Ne nacque una commistione culturale che port\u00f2 questa citt\u00e0 a essere ricordata come: \u00abil principale centro di diffusione della tradizione ermetica e viceversa, la tradizione ermetica il principale canale di diffusione delle notizie sugli Harraniani<\/i> nella tradizione islamica e latina24<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/p>\n

La popolazione di Harran<\/i>, passata indenne sotto l’occupazione dei Persiani<\/i>, di Alessandro Magno<\/i> e dei Romani<\/i>, per un certo periodo di tempo riusc\u00ec a mantenere intatti i suoi culti astrali <\/i>anche sotto il dominio Arabo. Fu permesso loro non solo di continuare a venerare le statue degli D\u00e8i planetari25<\/sup><\/a> e di praticare la Teurgia<\/i> e la Magia Astrologica<\/i>, ma anche di produrre di Talismani<\/i>, Alambicchi<\/i> e Astrolabi<\/i>, questi ultimi essenziali alla religione islamica per stabilire l’ora delle cinque preghiere quotidiane. Quando, nel 992 d.C., furono costretti a convertirsi, per sfuggire all’accusa di ateismo decisero di farsi riconoscere come \u00abahl al kitab\u00bb, \u201cgenti del Libro\u201d, dichiarando di possedere anche loro un \u201cLibro Sacro\u201d rivelato da un Profeta-legislatore, che identificarono con Ermete Trismegisto<\/i>, nel quale i Musulmani riconobbero il Profeta coranico Idris<\/i> e l’ebraico Enoch26<\/sup><\/a><\/i>.<\/span><\/p>\n

Assodato che Ermete Trismegisto<\/i> altri non era che un antichissimo Maestro Spirituale<\/i>, la storia del ritrovamento della Tabula<\/i> si arricch\u00ec, secolo dopo secolo, di sempre nuovi elementi Biblici, provenienti dalla Genesi<\/i>, l’unico e il solo testo di Cosmologia<\/i> accettato dai popoli monoteisti, divenuti Padroni del Mondo antico. <\/span><\/p>\n

Ne deriv\u00f2 una Leggenda parallela<\/i> nella quale Ermete<\/i> non era pi\u00f9 l’Inventore dell’Alchimia, ma un \u201csemplice\u201d Divulgatore, perch\u00e9 il primato della scoperta era passato ad Adamo<\/i>, il primo Essere Umano creato dal Dio degli Ebrei, dei Cristiani e dei Musulmani, progenitore della razza umana, che una volta scacciato dal Paradiso e rifugiatosi nella <\/span>Valle di Hebron<\/i><\/span>27<\/sup><\/a><\/span>, aveva scoperto tutte le Arti grazie alla scienza concessagli dal suo Padre Celeste28<\/sup><\/a>. I successori di <\/span>Adamo <\/i><\/span>(<\/span>Enoch<\/i><\/span> in primis, che come abbiamo visto era riconosciuto come uno degli Ermete esistiti) salvarono queste conoscenze dal Diluvio trascrivendole sopra delle <\/span>Tavole<\/i><\/span>, che per alcuni autori erano Sette come le <\/span>Arti Liberali29<\/sup><\/a><\/i><\/span>, mentre per altri erano Due. <\/span><\/span><\/p>\n

No\u00e8<\/i><\/span> riusc\u00ec a trovarne e salvarne Una, o forse di pi\u00f930<\/sup><\/a>, ma in ogni caso, l’<\/span>Ermete<\/i><\/span> \u201cpostdiluviano31<\/sup><\/a>\u201d, giunto (non si sa come, da dove, e perch\u00e9) nella <\/span>Valle di Hebron32<\/sup><\/a><\/i><\/span>, trov\u00f2 tutte quelle che gli servivano e da esse deriv\u00f2 tutta la sua sapienza33<\/sup><\/a>, che poi trasmise all’Umanit\u00e0 condensandola nella <\/span>Tavola Smeraldina<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

La storia, da questo punto, si reinserisce nel tronco della <\/span>Leggenda principale,<\/i><\/span> perch\u00e9 la <\/span>Tavola<\/i><\/span> fu poi ritrovata in una caverna vicino a <\/span>Hebron<\/i><\/span> da una donna di nome <\/span>Sara, <\/i><\/span>che la prese dalle mani di <\/span>Ermete <\/i><\/span>\u00abdefunto\u00bb<\/span>34<\/sup><\/a><\/i><\/span>. Per alcuni studiosi, questa variante era verosimile perch\u00e9 del tutto compatibile sia con i <\/span>documenti<\/i><\/span> biblici<\/i><\/span>, che assimilavano <\/span>Sara<\/i><\/span> alla Moglie di <\/span>Abramo35<\/sup><\/a><\/i><\/span>, sia con le <\/span>fonti alchimistiche<\/i><\/span> che attestavano l’esistenza di una <\/span>Tradizione Alchimistica Ebraica<\/i><\/span>, la cui pi\u00f9 importante rappresentante era stata <\/span>Maria l’Ebrea<\/i><\/span>, sorella di <\/span>Mos\u00e836<\/sup><\/a><\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Lo studioso <\/span>Arturo<\/i><\/span> Reghini<\/i><\/span>, (1878-1946), consider\u00f2, questa versione completamente illegittima, ritenendola una dimostrazione della progressiva deformazione dell’aggettivo <\/span>smaragdi<\/i><\/span>. Secondo lo studioso fiorentino l’errore di trascrizione di un anonimo copista aveva infatti trasformato la parola <\/span>smaragdi<\/i><\/span> in <\/span>zaradi<\/i><\/span>, poi qualcuno aveva tolto la -i finale (ritenendola un suffisso del genitivo) e con la conseguente caduta della dentale eufonica -d e un po’ di \u201csuggestione sonora\u201d, dal nome <\/span>Zara <\/i><\/span>si era arrivati al nome <\/span>Sara<\/i><\/span>. Per dimostrarlo riport\u00f2 in un suo articolo un estratto di una copia del <\/span>de Alchimia<\/i><\/span> del 1692, nel quale <\/span>Alessandro Magno<\/i><\/span>37<\/sup><\/a> era indicato come lo scopritore della <\/span>Cripta di Ermete<\/i><\/span>, mentre la Tavola di Smeraldo era indicata come <\/span>Tabula Zaradi<\/i><\/span>, invece di <\/span>Smaragdi<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Alessandro il Grande nei suoi viaggi trov\u00f2 il sepolcro di Ermete, padre di tutti i filosofi, pieno di tutti i tesori non metallici, ma di lettere auree, scritte nella tavola di Zarad, la quale scrittura \u00e8 anche contenuta negli ultimi libri che Galeno compose…. 38<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nAl di l\u00e0 delle osservazioni del<\/span> Reghini<\/i><\/span>, gi\u00e0 all’inizio del XVII secolo i ricercatori avevano iniziato a mettere in discussione l’esistenza di <\/span>Ermete Trismegisto<\/i><\/span> e di conseguenza la validit\u00e0 stessa di molte teorie alchemiche.<\/span><\/span><\/p>\n

I<\/span><\/span>l filologo <\/span>Isaac Casaubon<\/i><\/span>, nel suo <\/span>De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes<\/span><\/em> XVI, del 1614, aveva dimostrato, su base critico-testuale, che il <\/span>Corpus Hermeticum<\/i><\/span>, tradotto da <\/span>Marsilio Ficino<\/i><\/span> nel 1463, risaliva al massimo ai primi secoli dell’era cristiana e quindi non poteva essere stato scritto da <\/span>Ermete Trismegisto<\/i><\/span> in persona. Il famoso studioso <\/span>Athanasius Kircher<\/i><\/span> (1602-1680) not\u00f2 invece che la <\/span>Tavola<\/i><\/span> non si trovava citata prima del Medioevo, cos\u00ec come il riferimento ad <\/span>Alessandro Magno<\/i><\/span> . Comparandola poi con il <\/span>Testi Ermetici<\/i><\/span> dedusse che anche la <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span> doveva essere della stessa epoca39<\/sup><\/a><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

La maggior parte degli Alchimisti continu\u00f2 comunque a considerare queste rivelazioni irrilevanti, in parte perch\u00e9, all’inizio queste notizie non ebbero una cos\u00ec rapida diffusione, in parte perch\u00e9, alla fine per tutti contava la <\/span>Dottrina<\/i><\/span> e quindi il ritrovamento della <\/span>Tabula<\/i><\/span> poteva benissimo essere accettato come una suggestiva allegoria, il cui scopo era quello di mantenere vivo il messaggio alla base della storia, cio\u00e8 che chiunque si fosse messo a cercare la <\/span>\u201cmitica cripta nascosta di Ermete\u201d, avrebbe trovato nei <\/span><\/span>testi alchemici<\/i><\/span><\/span> le conoscenze necessarie a comprendere i segreti dell’antica <\/span><\/span>Arte Trasmutatoria <\/i><\/span><\/span>egizia.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che in realt\u00e0 provoc\u00f2 una vera frattura tra <\/span>Alchimisti<\/i><\/span>, <\/span>Spagiristi<\/i><\/span> e i primi <\/span>Chimici<\/i><\/span> fu <\/span>la pubblicazione, nel <\/span><\/span>1661, del <\/span>Chimico Scettico<\/i><\/span> di <\/span>Robert Boyle<\/i><\/span>, che segn\u00f2 l’inizio della separazione tra le pratiche <\/span>alchemiche empirico-filosofiche<\/i><\/span> e quelle <\/span>chimico scientifiche<\/i><\/span>, cio\u00e8 verificabili e riproducibili.<\/span><\/span><\/p>\n

IL TESTO IN LATINO E LE SUE TRADUZIONI<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Il testo della <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span>, dalla sua \u201cscoperta\u201d in poi, \u00e8 stato pubblicato e ripubblicato continuamente. Appare nel <\/span>Segreto dei Segreti<\/i><\/span> dello pseudo-Aristotele<\/span> (XII secolo), nel <\/span>de Alchimia <\/i><\/span>dello <\/span>pseudo-<\/i><\/span>Alberto Magno<\/span> (XIII secolo),<\/span><\/span> nel <\/span>De Secretissimo Philosophorum opere chemico<\/i><\/span><\/span> del Trevisano (XV secolo) e<\/span><\/span> <\/i>nel<\/span><\/span> <\/i>Commentarium<\/i><\/span> del misterioso Alchimista <\/span>Hortolanus<\/i><\/span> (XVI secolo)<\/span>.<\/span> Venne tradotto e commentato anche dal filosofo francescano <\/span>Ruggero Bacone<\/i><\/span> (<\/span>Doctor Mirabilis<\/i><\/span>, 1214\u20131294), dall’Abate benedettino <\/span>Trithemius<\/i><\/span> (1462-1516 ), dal <\/span>fisico <\/span>Heinrich Khunrath<\/i><\/span>, (1560-1605) che lo pubblic\u00f2 sotto forma di illustrazione nell’<\/span>Amphitheatrum Sapienti\u00e6 \u00c6tern\u00e6<\/i><\/span>40<\/sup><\/a><\/i><\/span>, <\/span>dal medico <\/span>Michael Maier<\/i><\/span> (1568\u20131622), dal fisico <\/span>Newton<\/i><\/span>41<\/sup><\/a><\/span>, (1643-1727), dall’esoterista <\/span>Eliphas Levi<\/span><\/em> (1810-1875), dalla Teosofa <\/span>Madame Blavatsky<\/i><\/span> (1831 \u2013 1891), dal misterioso <\/span>Fulcanelli<\/i><\/span> (fine XIX, met\u00e0 XX secolo) e da <\/span>Augusto Pancaldi<\/i><\/span> (1918 – 1986), che nel suo libro <\/span>Alchimia Pratica<\/i><\/span> riporta il commento di <\/span>Christoforo Enrico Keil<\/i><\/span> del 1736.<\/span> <\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda il testo usato in questo saggio ho scelto la <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span> di <\/span>Chrysogonus Polydorus<\/i><\/span>, pseudonimo di <\/span>Andreas Osiander<\/i><\/span> (1498-1552), edita in Latino a Norimberga nel 1541 ed estratta dal <\/span>De Alchimia<\/i><\/span> :<\/span><\/span><\/p>\n

TABVLA SMARAGDINA – HERMETIS TRISMEGISTI<\/span><\/p>\n

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Verum, sine mendacio, certum et uerissimum. Quod est inferius est sicut quod est superius. Et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione unius. Sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione. Pater eius est Sol, mater eius est Luna. Portauit illud uentus in uentre suo. Nutrix eius terra est. Pater omnis telesmi totius mundi est hic. Vis eius integra est, si uersa fuerit in terram. Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suauiter, cum magno ingenio. Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit uim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiat a te omnis obscuritas. Hic est totius fortitudinis fortitudo fortis; quia uincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit. Sic mundus creatus est. Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus hic est. Itaque uocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophi\u00e6 totius mundi. Completum est quod dixi de operatione solis.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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Traduzione Piccolini\/Hortolanus<\/i>.<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

\u00c8 vero senza menzogna, certo e verissimo.
\nCi\u00f2 che \u00e8 in basso \u00e8 come ci\u00f2 che \u00e8 in alto, e ci\u00f2 che \u00e8 in alto \u00e8 come ci\u00f2 che \u00e8 in basso, per fare i miracoli della cosa una.
\nE poich\u00e9 tutte le cose sono e provengono da una, per la meditazione di una, cos\u00ec tutte le cose sono nate da questa cosa unica mediante adattamento.
\nIl Sole \u00e8 suo padre, la Luna \u00e8 sua madre, il Vento l’ha portata nel suo ventre, la Terra \u00e8 la sua nutrice. Il Padre di tutto, il Telesma di tutto il mondo \u00e8 qui; La sua forza o potenza \u00e8 intera se essa \u00e8 convertita in Terra.
\nSeparerai la Terra dal Fuoco, il sottile dallo spesso, dolcemente e con grande industria. Sale dalla Terra al Cielo e nuovamente discende in Terra, e riceve la forza delle cose superiori e inferiori.
\nCon questo mezzo avrai la gloria di tutto il mondo e per mezzo di ci\u00f2 l’oscurit\u00e0 fuggir\u00e0 da te.
\n<\/span>\u00c8 la forza forte<\/span> di ogni forza: perch\u00e9 vincer\u00e0 ogni cosa sottile e penetrer\u00e0 ogni cosa solida. Cos\u00ec \u00e8 stato creato il mondo. Da ci\u00f2 saranno e diverranno meravigliosi adattamenti, il cui metodo \u00e8 qui.
\n<\/span>\u00c8 per ci\u00f2 che sono stato chiamato Hermes Trismegisto, avendo le tre parti della filosofia di tutto il mondo. Ci\u00f2 che ho detto dell’operazione del Sole \u00e8 compiuto e perfetto.<\/span><\/span><\/p>\n

Traduzione Feberoli\/Kopp<\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La verit\u00e0 \u00e8 senza menzogna, \u00e8 certa \u00e8 autentica.
\nCi\u00f2 che \u00e8 sotto \u00e8 identico a ci\u00f2 che \u00e8 sopra e ci\u00f2 che \u00e8 sopra \u00e8 identico a ci\u00f2 che \u00e8 sotto; questo permette di penetrare le meraviglie dell’unit\u00e0.
\nTutte le cose derivano da sempre dall’Uno, dal Logos dell’Uno; cos\u00ec tutte le cose sono state create dall’Uno, in conformit\u00e0.
\nSuo padre \u00e8 il Sole, sua madre la Luna. Il Vento lo port\u00f2 nel suo grembo. La Terra \u00e8 la sua nutrice. Costui \u00e8 il padre di ogni realizzazione in tutto il mondo. Il suo potere \u00e8 totale quando si \u00e8 mutato in terra.
\nSeparerai la terra dal fuoco, l’impalpabile dal compatto, ma con delicatezza e con grande attenzione. Sale dalla terra al cielo e poi ridiscende sulla terra, e associa il potere di quanto \u00e8 sopra e di quanto \u00e8 sotto.
\nCos\u00ec avrai la gloria di tutto il mondo e ogni tenebra si allontaner\u00e0 da te.
\nQuesta potenza \u00e8 potente pi\u00f9 di tutta la potenza, perch\u00e9 dominer\u00e0 ogni cosa impalpabile e penetrer\u00e0 ogni cosa solida. Cos\u00ec il mondo fu creato. Da qui sorgeranno mirabili corrispondenze; questa \u00e8 la loro regola.
\nPer questo io sono chiamato Ermete tre volte Grande, perch\u00e9 io governo le tre parti della saggezza del mondo tutto. Si \u00e8 concluso quanto io ho detto circa l’azione del Sole.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nSIGNIFICATO E ATTUALIT\u00c0<\/span> DELLA TABULA SMARAGDINA<\/i><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Studiosi di ogni orientamento e di ogni epoca hanno cercato di comprendere l’enigmatico testo della <\/span>Tabula Smaragdina<\/i><\/span>, lasciando ai posteri il loro<\/span> Commento<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Alcuni vi hanno visto un compendio di <\/span>verit\u00e0 metafisiche,<\/i><\/span> mentre altri una semplice <\/span>ricetta<\/i><\/span> per ricavare l’<\/span>acido solforico dalla pirite<\/i><\/span> (solfuro di ferro)1<\/sup><\/a><\/span>. Tutti quanti hanno probabilmente una parte di ragione, ma non vi \u00e8 modo di provarlo, perch\u00e9 il testo non lo permette e le fonti storiche non sono sufficienti. Le uniche cose certe sono due: la prima \u00e8 che la <\/span>Tabula<\/i><\/span> fu fatta conoscere al mondo da <\/span>Dj\u00e2bir Ibn Hayy\u00e2n,<\/i><\/span> il pi\u00f9 grande alchimista arabo, che reintrodusse in Occidente <\/span>l’Arte della Distillazione<\/i>, la stessa di cui si parla nel <\/i>libro; la seconda \u00e8 che il Testo appare proprio <\/span>alla fine di un’ampia trattazione sul <\/span>meccanismo cosmico all’Origine della Realt\u00e0<\/i><\/span>, come fosse una sorta di sintetico libretto di istruzioni teoriche ad uso dell’Alchimista che volesse riprodurre, in scala microcosmica, una sorta di <\/span>Genesi in Provetta2<\/sup><\/a><\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Ci\u00f2 che la <\/span>Tabula<\/i><\/span> pu\u00f2 rivelarci in pi\u00f9 non ha niente a che vedere con le reali intenzioni del suo anonimo autore, ma riguarda l’<\/span>Ideologia alchemica<\/i><\/span> stessa, che in una certa misura continua a influenzare il nostro mondo. Essa si ritrova tanto nelle <\/span>Teorie Scientifiche<\/i><\/span> con le quali cerchiamo di <\/span>comprendere l’<\/span>Origine dell’Universo<\/i><\/span>, che in quelle <\/span>Psicologiche<\/i><\/span>, con cui proviamo a penetrare nei meccanismi reconditi dell’Anima umana. Lo Psicologo <\/span>Carl Gustav Jung<\/i><\/span>, per esempio, favor\u00ec la rinascita dell’<\/span>Alchimia Spirituale<\/i><\/span> in epoca moderna, grazie alla lettura dei Testi chimici e mistici di <\/span>Zosimo di Panopoli,<\/i><\/span> (fine III inizio IV d.C.):<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Notai ben presto che la psicologia analitica concordava stranamente con l’alchimia. Le esperienze degli alchimisti erano, in un certo senso, le mie esperienze, e il loro mondo era il mio mondo. Naturalmente questa fu per me una scoperta importante: avevo trovato l’equivalente storico della mia psicologia dell’inconscio. Ora essa aveva un fondamento storico. La possibilit\u00e0 di un raffronto con l’alchimia, cos\u00ec come la continuit\u00e0 spirituale fino al lontano Gnosticismo, le davano la materia. Grazie allo studio di quei vecchi testi, tutto trov\u00f2 il suo posto: il mondo simbolico delle fantasie, il materiale sperimentale raccolto nella mia attivit\u00e0 professionale, e le conclusioni che ne avevo tratto. Adesso cominciavo a capire che cosa significassero i contenuti psichici alla luce di una prospettiva storica3<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Riguardo la specularit\u00e0 tra le Leggi che regolano l’infinitamente grande e quelle che agiscono nell’infinitamente piccolo, <\/span><\/span>Paolo Maggi<\/i><\/span><\/span> , in un articolo dal titolo <\/span><\/span>Come in alto, cos\u00ec in basso<\/i><\/span><\/span>, comparso su <\/span><\/span>Officinae,<\/i><\/span><\/span> ha recentemente scritto:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Ma cosa resta oggi del \u201ccome in alto, cos\u00ec in basso\u201d nel patrimonio scientifico moderno? Molto pi\u00f9 di quanto si potrebbe pensare. Non c’\u00e8 dubbio che, dalla scoperta degli atomi, in poi, l’ipotesi che materia animata e inanimata, corpo umano e astri celesti, fossero costituiti dalle stesse strutture fondamentali, ha avuto una clamorosa conferma. Dunque, almeno nell’infinitamente piccolo, gli antichi filosofi hanno avuto ragione: tutto soggiace alle stesse leggi: le reazioni chimiche che avvengono nelle nostre cellule sono uguali a quelle che avvengono in qualsiasi parte dell’universo. Ma sembra che persino la parte della teoria micro-macrocosmica circondata da una sinistra aura di stregoneria, quella alla quale, con tutta la buona volont\u00e0, a molti di noi riesce davvero difficile credere, sia stata inaspettatamente rivalutata da alcune recenti teorie della fisica. Insomma, sembra proprio che eventi che accadono in una parte lontana del cosmo possano influenzare il resto del sistema senza che alcuna energia si trasmetta materialmente. \u00c8 quanto afferma, ad esempio, il teorema di Bell. Anche David Bohm, nella sua teoria olonomica della fisica quantistica, ipotizza che ogni parte dell’universo possa improntarsi alle strutture e ai processi del tutto. Se questo fosse avvalorato, sarebbe come dire che aveva ragione Paracelso, quando sosteneva che ogni parte contiene il tutto. Del resto, Fritjof Capra, ne il Tao della Fisica aveva anticipato questa tendenza gi\u00e0 alcuni anni fa. Dunque le ultime teorie scientifiche starebbero inaspettatamente rivalutando l’intero patrimonio di idee degli scienziati premoderni, tanto che David Roy Griffin parla di un \u201creincantesimo della scienza\u201d4<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L’attualit\u00e0 del pensiero Alchemico \u00e8 dunque evidente, ma ci\u00f2 che purtroppo ci distingue dagli Alchimisti del passato \u00e8 la <\/span>perdita dell’Innocenza<\/i><\/span>, cio\u00e8 del <\/span>senso del Sacro<\/i><\/span> e della <\/span>Morale<\/i><\/span> all’interno della <\/span>ricerca <\/i><\/span>e<\/span> dell’industria scientific<\/i><\/span>a. Con queste premesse non possono sorgere che le peggiori aberrazioni, come spiegava il Chimico <\/span>Helmut<\/i><\/span> Gebelein <\/i><\/span>gi\u00e0 nei primi del novecento, il secolo che ha costruito e usato la bomba atomica:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

[…] l’alchimia si distingue dalla scienze naturali per il modo in cui si rapporta alla natura. L’alchimia segue la natura, le scienze la sottomettono […] Nel 1758, in uno scritto di Antoine-Joseph Pernety (1716-1800\/1) si legge: “In cosa consiste la differenza tra la comune chimica e la chimica ermetica (alchimia)? In questo: la prima \u00e8 di fatto l’arte di distruggere i legami creati dalla natura, la seconda \u00e8 l’arte di operare insieme alla natura per portarla a perfezione”. […] Jospeph Needham (1900-1995), studioso delle scienze cinesi tra cui l’alchimia, afferma: Quando dalla scienza venne scacciata l’etica, tutto cambi\u00f2 e si fece pi\u00f9 minaccioso … la scienza ha bisogno delle coordinare costituite dalle esperienze di carattere filosofico, storico ed estetico. Sola e isolata, pu\u00f2 causare gravi danni … (pu\u00f2) annientare non solo l’umanit\u00e0, ma ogni forma di vita sulla terra”5<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

I responsabili di questa pericolosa frattura sono coloro che da <\/span><\/span>Seguaci <\/i><\/span><\/span>e<\/span><\/span> Amanti della Natura<\/i><\/span><\/span>6<\/sup><\/a><\/span><\/span> ne sono voluti divenire <\/span><\/span>Padroni<\/i><\/span><\/span> e ci sono riusciti, come dice <\/span><\/span>Mircea Eliade<\/i><\/span><\/span>, trasformando se stessi e tutti gli altri in <\/span><\/span>Schiavi del Tempo<\/i><\/span><\/span> e del <\/span><\/span>Lavoro<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Questi <\/span><\/span>Brucia Carboni<\/i><\/span><\/span> (in tutti i sensi) vendono Piombo (Petrolio) come fosse Oro, distruggendo vite innocenti e condannano il Mondo Intero all’impoverimento materiale e spirituale. Cos\u00ec facendo hanno fatto perdere alla Societ\u00e0 Umana la capacit\u00e0 di comprendere e usare il <\/span><\/span>Ritmo trasformativo della Natura, <\/i><\/span><\/span>necessario a migliorare la qualit\u00e0 della <\/span><\/span>vita interiore<\/i><\/span><\/span>, dandole in cambio la ricerca ossessiva di un illusorio benessere esteriore, che non pu\u00f2 riempire il <\/span><\/span>vuoto esistenzial<\/i><\/span><\/span>e di cui \u00e8 <\/span><\/span>concausa<\/i><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tanto pi\u00f9 infatti ci allontaniamo da una visione <\/span><\/span>Panteistica del mondo<\/i><\/span><\/span><\/span>, tanto pi\u00f9 l’Evoluzione si allontana da noi:<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Allorch\u00e9 l’alchimia scompare dall’attualit\u00e0 storica, la totalit\u00e0 del suo sapere empirico, valido chimicamente, viene integrata nella chimica, ma non \u00e8 in questa giovane scienza che bisogna cercare la sopravvivenza dell’ideologia degli alchimisti. [\u2026] l’ideologia della nuova epoca, coagulata intorno al mito di un progresso illimitato, accreditato dalle scienze sperimentali e dal processo di industrializzazione, questa ideologia che domina e ispira tutto il diciannovesimo secolo recupera e fa proprio, nonostante la sua radicale secolarizzazione, il sogno millenario dell’alchimista. \u00c8 nel dogma caratteristico del diciannovesimo secolo, che la vera missione dell’uomo consista nel modificare, nel modificare, nel trasformare la Natura, che egli possa fare meglio e pi\u00f9 in fretta di essa, che egli sia chiamato a diventare il suo signore, \u00e8 in questo dogma, dunque, che bisogna cercare la ripresa autentica del sogno degli alchimisti. Il mito soteriologico del perfezionamento e, in prospettiva, della redenzione della Natura sopravvive, occultato nel programma patetico delle societ\u00e0 industriali, che mirano alla \u201ctrasmutazione\u201d totale della Natura, alla sua trasformazione in \u201cenergia\u201d. Nel diciannovesimo secolo, dominato dalle scienze fisico-chimiche e dal decollo industriale, l’uomo giunge a sostituirsi al Tempo, nei suoi rapporti con la Natura. Si realizza allora, in proporzioni fino a quel momento inimmaginabili, il suo desiderio di precipitare i ritmi temporali, attraverso lo sfruttamento sempre pi\u00f9 rapido ed efficace delle miniere, dei giacimenti di carbon fossile, delle risorse petrolifere; ed \u00e8 soprattutto allora che la chimica organica, interamente mobilitata a forzare il segreto dei fondamenti organici della Vita, apre la via agli innumerevoli prodotti \u201csintetici\u201d. [\u2026] Ed \u00e8 noto fino a che punto la \u201cpreparazione sintetica della vita\u201d, persino nell’umile forma di qualche cellula di protoplasma, fosse il sogno supremo della scienza durante tutta la seconda met\u00e0 del diciannovesimo secolo fino ai primi anni del ventesimo, quello dell’omuncolo. [\u2026] La chimica ha raccolto solo insignificanti frammenti dell’eredit\u00e0 alchemica. Il nucleo di questa eredit\u00e0 si trova altrove, nelle ideologie letterarie di Balzac, di Victor Hugo, dei naturalisti, nei sistemi dell’economica politica capitalistica, liberale e marxista, nelle teologie secolarizzate del materialismo, del positivismo, del progresso infinito, ovunque insomma risplenda la fede nelle possibilit\u00e0 illimitate dell’homo faber, ovunque si manifesti il significato escatologico del lavoro, della tecnica, dello sfruttamento scientifico della Natura. [\u2026] L’Alchimia ha dato al mondo moderno molto pi\u00f9 di una chimica rudimentale: gli ha trasmesso la sua fede nella trasmutazione della Natura e la sua ambizione di dominare il Tempo. Certo questa eredit\u00e0 \u00e8 stata intesa e realizzata dall’uomo moderno su un piano ben diverso da quello dell’Alchimista. Questi si comportava ancora come l’uomo arcaico, per il quale la Natura era una fonte di ierofanie e il lavoro costituiva un rituale. Ma la scienza moderna si \u00e8 potuta costituire solo attraverso una desacralizzazione della Natura; [\u2026] Le societ\u00e0 industriali hanno perduto ogni rapporto con un lavoro liturgico, solidale ai riti dei mestieri. [\u2026] Pur sostituendosi al Tempo, l’alchimista si guardava bene dall’accettarne le regole; sognava di precipitare i ritmi temporali, di fare l’oro pi\u00f9 velocemente della Natura, ma da buon filosofo o mistico che fosse l’alchimista aveva paura del Tempo, non si riconosceva come un essere essenzialmente temporale, aspirava alle beatitudini del Paradiso e sognava l’eternit\u00e0, perseguiva l’immortalit\u00e0, l’Elixir Vitae [\u2026] l’alchimista \u201cdominava il Tempo\u201d quando reiterava simbolicamente, nei suoi apparecchi, il caos primordiale e la cosmogonia e quando subiva la \u201cmorte e la resurrezione\u201d iniziatiche. Ogni iniziazione era una vittoria sulla morte, cio\u00e8 sulla temporalit\u00e0; l’iniziato si proclamava \u201cimmortale\u201d, si era forgiato un’esperienza post mortem che dichiarava indistruttibile. La tragica grandezza dell’uomo moderno \u00e8 legata al fatto che, egli ha avuto l’audacia di assumere, nei confronti della Natura, il ruolo del Tempo. [\u2026] Ma non dobbiamo nasconderci il prezzo ineluttabile: non era possibile sostituirsi al Tempo senza condannarsi per ci\u00f2 stesso implicitamente a identificarsi con esso, a svolgere il suo ruolo anche a proprio dispetto. L’opera del Tempo poteva essere sostituita solo dal lavoro intellettuale e manuale, anzi soprattutto manuale! Senza dubbio l’uomo \u00e8 da sempre condannato al lavoro, ma c’\u00e8 una differenza fondamentale: per fornire energia necessaria a realizzare i sogni e le ambizioni del diciannovesimo secolo, il lavoro si \u00e8 dovuto secolarizzare. Per la prima volta nel corso della sua storia l’uomo ha assunto questo durissimo lavoro \u201cper far meglio e pi\u00f9 in fretta della Natura\u201d, senza pi\u00f9 disporre della dimensione liturgica che, in altre societ\u00e0, rendeva il lavoro sopportabile. E in questo lavoro definitivamente secolarizzato, lavoro allo stato puro, calcolato in ore e unit\u00e0 di energie spese, l’uomo percepisce nel modo pi\u00f9 implacabile la durata temporale, la sua lentezza e il suo peso. [\u2026] egli si esaurisce in questo lavoro [\u2026] e poich\u00e9 l’irreversibilit\u00e0 e la vacuit\u00e0 del Tempo sono divenute un dogma per tutto il mondo moderno, [\u2026] la temporalit\u00e0 assunta e sperimentata dall’uomo si traduce, sul piano filosofico, nella coscienza tragica della vanit\u00e0 dell’esistenza umana. [\u2026]. La desacralizzazione del lavoro costituisce in particolar modo una piaga aperta nel corpo delle societ\u00e0 moderne. Nulla ci impedisce comunque di pensare che si possa produrre, in futuro, una nuova sacralizzazione [\u2026] a concezione che si inauguri una pi\u00f9 corretta concezione del tempo7<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L’ANALISI DEL TESTO o \u201cCOMMENTO\u201d<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Nel corso dei secoli, la <\/span><\/span>Tabula<\/i><\/span><\/span> \u00e8 stata studiata usando sostanzialmente tre metodi: 1) l’analisi rigorosamente <\/span><\/span>filosofico-scientifica<\/i><\/span><\/span>, 2) l’approccio <\/span><\/span>analogico<\/i><\/span><\/span>–<\/span><\/span>esoterico<\/i><\/span><\/span>, 3) una sorta di “Via di Mezzo” alla quale cercher\u00f2 di attenermi anche io.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dal Testo latino non \u00e8 possibile capire in quanti \u201cversi<\/span>\u201d<\/i><\/span> vada suddivisa la <\/span>Tabula<\/i><\/span>, motivo per cui alcuni studiosi scelgono una numerazione fittizia, fondata su arbitrari significati magico-simbolici<\/span>, mentre altri la dividono in frasi di senso compiuto considerando le prime righe una sorta di introduzione per impressionare il lettore e le ultime una sintetica ricapitolazione8<\/sup><\/a>. Nella mia analisi mi sono limitata a rispettare la ripartizione operata nelle traduzioni che ho scelto.<\/span><\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

A) VERUM, SINE MENDACIO, CERTUM ET UERISSIMUM.
\n<\/span><\/span><\/strong>A1)<\/span><\/span> \u00c8 vero senza menzogna, certo e verissimo.
\n<\/i><\/span>A2)<\/span> La verit\u00e0 \u00e8 senza menzogna, \u00e8 certa \u00e8 autentica.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ermete <\/i>ci <\/i>introduce ai suoi insegnamenti in modo autoritario, con la risolutezza di chi \u00e8 convinto di poter convincere chiunque abbia dei dubbi9<\/sup><\/a>. L’alchimista Hortolanus<\/i>, nel suo Commento<\/i> alla Tabula<\/i>, ci spiega infatti che Ermete non ci chiede un atto di Fede, ma di sperimentare noi stessi ci\u00f2 che Egli dice. La Verit\u00e0 di cui parla \u00e8 tale perch\u00e9 \u00e8 \u00e8 dimostrabile con i fatti:<\/span><\/p>\n

\n

Il Filosofo [Ermete] dice: \u00c8 vero, cio\u00e8 che l’Arte d’Alchimia ci \u00e8 stata data, senza menzogna, dice ci\u00f2 per convincere quelli che dicono essere la Scienza menzognera cio\u00e8 falsa. Certo, cio\u00e8 sperimentato, perch\u00e9 tutto ci\u00f2 che \u00e8 sperimentato \u00e8 certissimo. [\u2026] Dice verissimo al superlativo, perch\u00e9 il Sole generato con quest’Arte sorpassa tutto il Sole naturale in tutte le propriet\u00e0, sia medicinali che altre10<\/sup><\/a>.\u00bb<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

B)<\/span> <\/strong>QUOD EST INFERIUS EST SICUT QUOD EST SUPERIUS. ET QUOD EST SUPERIUS EST SICUT QUOD EST INFERIUS, AD PERPETRANDA MIRACULA REI UNIUS.<\/strong>
\nB1) <\/span>Ci\u00f2 che \u00e8 in basso \u00e8 come ci\u00f2 che \u00e8 in alto, e ci\u00f2 che \u00e8 in alto \u00e8 come ci\u00f2 che \u00e8 in basso, per fare i miracoli della cosa una.
\n<\/i><\/span>B2)<\/span> Ci\u00f2 che \u00e8 sotto \u00e8 identico a ci\u00f2 che \u00e8 sopra e ci\u00f2 che \u00e8 sopra \u00e8 identico a ci\u00f2 che \u00e8 sotto; questo permette di penetrare le meraviglie dell’unit\u00e0. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Questa frase \u00e8 la <\/span>Chiave <\/i><\/span>di tutto il Testo e di tutta la Filosofia Alchemica. Possiamo definirla <\/span>una sorta di <\/span>Meme<\/i><\/span> o di <\/span>tormentone<\/i><\/span>, per la sua capacit\u00e0 ad “auto-propagarsi” come un <\/span>Mantra<\/i><\/span> anche attraverso chi non abbia mai letto per intero la <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span>. <\/span>Secondo il <\/span><\/span>Luck<\/i><\/span><\/span>, questa espressione <\/span><\/span>traduce in linguaggio<\/i><\/span><\/span>, il significato dell’immagine <\/span><\/span>ricircolante<\/i><\/span><\/span> dell’<\/span><\/span>Ouroboros11<\/sup><\/a><\/i><\/span><\/span>,<\/span><\/span> che come dice la <\/span>Pereira<\/i><\/span><\/span> esprime la condizione necessaria alla \u00abmanifestazione della realt\u00e0 che \u00e8 in s\u00e9 <\/span><\/span>Uno<\/i><\/span><\/span>12<\/sup><\/a>\u00bb:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

La Tavola<\/i> afferma cos\u00ec la dottrina dell’unit\u00e0 di ogni cosa, l’origine comune di tutte le forme di materia, l’anima o essenza comune che soggiace a ogni forma, la credenza che ogni sostanza \u00e8 il risultato di un processo di sviluppo ed \u00e8 quindi capace di trasformazione13<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

La \u00abdimensione cosmologica unitaria<\/span><\/span>\u00bb alla base di tutta la speculazione alchimistica <\/span>ipotizza che <\/span><\/span>Ab Origine<\/i><\/span><\/span> vi fosse una <\/span><\/span>Cosa Una<\/i><\/span><\/span>, una <\/span><\/span>Materia Prima<\/i><\/span><\/span>, informe, che \u00e8 <\/span><\/span>Una<\/i><\/span><\/span> in <\/span><\/span>atto<\/i><\/span><\/span> e <\/span><\/span>Molti<\/i><\/span><\/span> in <\/span><\/span>potenza<\/i><\/span><\/span>. Al suo interno si differenziano e operano due<\/span><\/span> Polarit\u00e0<\/i><\/span><\/span>, due <\/span><\/span>Forze <\/i><\/span><\/span>\u201csessuate\u201d<\/i><\/span><\/span>, la cui azione sinergica e dinamica, o se vogliamo \u201cierogamica\u201d, porta alla creazione della <\/span><\/span>Molteplicit\u00e0<\/i><\/span><\/span> delle <\/span><\/span>Cose straordinarie<\/i><\/span><\/span> che sono nell’Universo o riconduce il <\/span><\/span>Tutto<\/i><\/span><\/span> all’<\/span><\/span>Unit\u00e0 Indifferenziata<\/i><\/span><\/span> originaria. Si tratta di un processo di <\/span><\/span>andata e ritorno<\/i><\/span><\/span>, circolare e lineare insieme, attraverso il quale dall’<\/span><\/span>Unit\u00e0<\/i><\/span><\/span> si giunge alla <\/span><\/span>Molteplicit\u00e0<\/i><\/span><\/span> e viceversa. Gli <\/span><\/span>Alchimisti Cinesi <\/i><\/span><\/span>rappresentano questo <\/span><\/span>dualismo unitario<\/i><\/span><\/span> con il simbolo del <\/span><\/span>Tao<\/i><\/span><\/span>, mentre il filosofo greco <\/span><\/span>Eraclito<\/i><\/span><\/span>, la definiva come la <\/span><\/span>Via della Vite<\/i><\/span><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

La via della vite \u00e8 dritta e curva, ed \u00e8 la medesima e una ; Nel circolo principio e fine fanno uno ; La via in su e la via in gi\u00f9 sono una e la medesima14<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L’<\/span>Hortolanus<\/i><\/span> riconobbe in questo passo l’allegoria del <\/span>processo di distillazione<\/i><\/span>, che \u00e8 all’origine stessa del suo nome di Alchimista. Fin dall’inizio del <\/span>Commento<\/i><\/span> dice infatti di chiamarsi <\/span>Hortolanus<\/i><\/span>, cio\u00e8 <\/span>Giardiniere<\/i><\/span> a c<\/span>ausa dei <\/span>Giardini Marini15<\/sup><\/a><\/i><\/span>. Egli infatti praticava il <\/span>Metodo Operativo Umido16<\/sup><\/a> <\/i><\/span>e sapeva, per esperienza diretta, che <\/span>durante il <\/span>Magistero<\/i><\/span> una parte della <\/span>Materia Prima<\/i><\/span> \u00absale in alto\u00bb, mentre l’altra \u00abresta in basso fissa e chiara\u00bb. La parte \u201cinferiore\u201d \u00ab\u00e8 la Terra, che \u00e8 la nutrice e il fermento\u00bb, mentre quella \u201csuperiore\u201d \u00ab\u00e8 l’Anima, che vivifica tutt<\/span>a la Pietra e la resuscita17<\/sup><\/a>\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

A livello Mitologico-Religioso la frase \u00e8 figlia dei <\/span>Miti Cosmologici<\/i><\/span> che hanno come tema <\/span>la Creazione attraverso il Matrimonio Sacro<\/i><\/span>, l’unione cio\u00e8 di due principi cosmici e divini, per esempio il Dio egizio della Terra <\/span>Geb<\/i><\/span> disteso sotto la Dea del Cielo <\/span>Nut<\/i><\/span>, ma anche di quelli fondati sul <\/span>Tema<\/i><\/span> dello Smembramento<\/i><\/span>, dove gli esseri umani, gli animali, le piante, le pietre e i metalli derivano dal corpo di un <\/span>Gigante primordiale<\/i><\/span> fatto a pezzi, come nella leggenda della Dea <\/span>Tiamat<\/i><\/span> mesopotamica18<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Va notato che nella traduzione B2, perpetranda<\/i>, viene tradotto con \u201cpenetrare\u201d, nel senso di \u201ccomprendere\u201d, \u201ccapire\u201d, probabilmente traslando il significato del verbo latino, che, letteralmente, vuol dire fare<\/i>, compiere<\/i>, conseguire<\/i>.<\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

C) ET SICUT OMNES RES FUERUNT AB UNO, MEDITATIONE UNIUS. SIC OMNES RES NATAE FUERUNT AB HAC UNA RE, ADAPTATIONE.<\/strong>
\n<\/span>C1) <\/span>E poich\u00e9 tutte le cose sono e provengono da una, per la <\/i><\/span>meditazione<\/i><\/span> di una, cos\u00ec tutte le cose sono nate da questa cosa unica mediante adattamento.
\n<\/i><\/span>C2)<\/span> Tutte le cose derivano da sempre dall’Uno, <\/i><\/span>dal Logos dell’Uno<\/i><\/span>; cos\u00ec tutte le cose sono state create dall’Uno, in conformit\u00e0.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

In questo passo si mescolano tutte le <\/span>Anime dell’Alchimia<\/i><\/span>: <\/span>le <\/span>riflessioni empiriche<\/i><\/span> dei Filosofi Greci, le <\/span>conoscenze sperimentali<\/i><\/span> degli <\/span>Artigiani di Alessandria d’Egitto, <\/i><\/span>le dottrine<\/span> Magico-Religiose<\/i><\/span> dei Caldei e degli Egizi, la <\/span>concezione Cosmologica<\/i><\/span> dei <\/span>Testi Ermetici<\/i><\/span> e la <\/span>Dottrina Gnostica <\/i><\/span>ebraico-cristiana. <\/span><\/span><\/p>\n

Sembrer\u00e0 strano, ma per<\/span> <\/i>poter proseguire e comprendere il processo di Distillazione descritto nella Tavola Smeraldina, bisogna prima capire cosa era effettivamente la <\/span>Magia<\/i><\/span> per gli Antichi e come questa fosse in relazione con la Religione, la Filosofia e l’Alchimia. Dobbiamo quindi compiere un’ampia digressione su questi argomenti. <\/span><\/span><\/p>\n

Tanto per cominciare questa frase riprende la famosa espressione Eraclitea <\/span>En P\u00e0nta19<\/sup><\/a><\/i><\/span>, \u00abTutte le cose sono uno\u00bb, riadattata da <\/span>Plotino<\/i><\/span> nel detto<\/span> \u00abTutto \u00e8 ovunque e tutto \u00e8 uno e uno \u00e8 tutto20<\/sup><\/a>\u00bb e trasformata nell’<\/span>En To P\u00e0n<\/i><\/span> del<\/span>la <\/span>Chrysopoeia<\/i><\/span> di Cleopatra21<\/sup><\/a><\/i><\/span>, uno dei primi manoscritti alchemici illustrati, nel quale si legge<\/span> \u00abUno \u00e8 il Tutto; e da esso il Tutto e verso esso il Tutto; e se il tutto non contiene il tutto, il Tutto \u00e8 nulla. Uno \u00e8 il serpente, ed esso ha il veleno dopo le due combinazioni22<\/sup><\/a>\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n

Ermete<\/i><\/span> ci dice che il modo in cui dall’<\/span>Unit\u00e0 Primordiale<\/i><\/span> si passa al<\/span>la <\/span>pluralit\u00e0 degli enti<\/i><\/span> avviene per <\/span>meditatione<\/i><\/span>, cio\u00e8 attraverso <\/span>l’attivit\u00e0<\/i><\/span> del <\/span>pensiero<\/i><\/span>, perch\u00e9 letteralmente <\/span>meditare<\/i><\/span>, vuol dire <\/span>riflettere<\/i><\/span>, ma anche <\/span>prepararsi a fare qualcosa<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

L’<\/span>Hortolanus<\/i><\/span> vede espressa in questa frase l’azione del <\/span>Logos, <\/i><\/span>cio\u00e8 del \u00abPensiero di Dio Onnipotente\u00bb<\/span>, che <\/span>crea il mondo pensandolo<\/i><\/span>. <\/span>L<\/span>a <\/span>Pereira,<\/i><\/span> nel suo <\/span>Commento<\/i><\/span>, traduce <\/span>meditatione<\/i><\/span> con l’espressione \u00abil Respiro dell’Uno23<\/sup><\/a><\/span>\u00bb, perch\u00e9 l’Atto del respiro<\/i><\/span>, con i suoi due <\/span>movimenti alternati<\/i><\/span>, rappresenta il movimento stesso di <\/span>rarefazione<\/i><\/span> e <\/span>condensazione <\/i><\/span>dentro l’Alambicco alchemico, ma \u00e8 anche l’immagine pi\u00f9 usata dagli Antichi Filosofi per rappresentare l’azione del <\/span>Pensiero24<\/sup><\/a> <\/i><\/span>che muovendosi nella <\/span>Mente Divina<\/i><\/span>, d\u00e0 forma alle idee producendo l’<\/span>espansione<\/i><\/span> e la <\/span>contrazione<\/i><\/span> della Realt\u00e0:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Nel respiro cosmico la realt\u00e0 si raref\u00e0 e si condensa, dando origine a tutte le cose. L’analogia fondamentale fra la realt\u00e0 macrocosmica e il processo alchemico \u00e8 dunque la possibilit\u00e0 dell’Uno di generare il molteplice attraverso il dinamismo regolato dal calore, che per l’alchimista \u00e8 il fuoco del suo laboratorio25<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

I <\/span>Naturalisti <\/i><\/span>furono i primi filosofi greci a immaginare che il Mondo fosse regolato da una <\/span>legge \u201cragionevole\u201d<\/i><\/span>, una sorta di <\/span>intelligenza della Natura<\/i><\/span>26<\/sup><\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n

Tra questi<\/span> Anassimene di Mileto <\/i><\/span>(586-528) riteneva che l’<\/span>Elemento Unico Primordiale<\/i><\/span> fosse l’<\/span>Aria<\/i><\/span>, che per successive condensazioni e rarefazioni si trasformava successivamente in <\/span>Fuoco<\/i><\/span> (inteso come gas rarefatto), <\/span>Acqua<\/i><\/span> e <\/span>Terra<\/i><\/span> (residuo). Di conseguenza pensava anche che <\/span>\u00abcome le nostre anime, essendo aria, ci mantengono insieme, cos\u00ec il respiro e l’aria circondano l’intero universo\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Gli <\/span>Stoici<\/i><\/span> (308 a.C.- III d.C.) ritenevano che vi fosse identificazione tra il <\/span>Logos<\/i><\/span>, che loro consideravano il <\/span>Principio razionale e divino presente in ogni cosa <\/i><\/span>e il<\/span> Soffio vitale caldo<\/i><\/span> e<\/span> artefice<\/i><\/span> che <\/span>anima ogni cosa<\/i><\/span>, a cui davano il nome di <\/span>Pneuma<\/i><\/span>, cio\u00e8 <\/span>respiro<\/i><\/span> (in latino <\/span>Spiritus<\/i><\/span>)27<\/sup><\/a>. Essi credevano inoltre che <\/span>l’Universo<\/i><\/span> fosse una sorta di <\/span>grande essere vivente<\/i><\/span>, <\/span>armonicamente e razionalmente ordinato, nel quale <\/span>T<\/i><\/span>utto \u00e8 Vivo<\/i><\/span> anche ci\u00f2 che sembra Inanimato, perch\u00e9 la Divinit\u00e0 \u00e8 una <\/span>mente razionale immanente<\/i><\/span> nella materia, una sorta di <\/span>Anima del Mondo <\/i><\/span>che tiene<\/span> unite tutte le cose, le forgia in tutte le forme e qualit\u00e0 possibili, percorrendole incessantemente. <\/span><\/span><\/p>\n

Il filosofo <\/span>Plotino<\/i><\/span> (203\/205-270 d.C.) mantenne l’opinione che esistesse un’<\/span>Anima del Mondo Pneumatica<\/i><\/span>, come fondamento vitale e individuale dei corpi materiali, ma la consider\u00f2 come una successiva emanazione (terza ipostasi) dell’<\/span>Uno<\/i><\/span>, preposta a collegare da una parte il <\/span>Logos<\/i><\/span> (l’anima superiore) e dall’altra la <\/span>Materia <\/i><\/span>(l’anima inferiore), in quanto <\/span>\u00abL’Anima in virt\u00f9 della sua unit\u00e0, trasferisce ad altri esseri l’Unit\u00e0, che del resto lei stessa accoglie per averla ricevuta da un altro28<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

I primi Alchimisti assimilando e rielaborando tutte queste teorie, alla luce delle credenze religiose e delle tecniche artigiane del loro tempo.<\/span><\/p>\n

Immaginarono che l’<\/span>Uno<\/i><\/span> avesse creato il <\/span>Tutto <\/i><\/span>per <\/span>meditatione<\/i><\/span>, cio\u00e8 attraverso il suo <\/span>Caldo Respiro Mentale<\/i><\/span> e che a sua volta il <\/span>Tutto <\/i><\/span>derivasse dall’<\/span>Uno<\/i><\/span> per <\/span>adaptazione<\/i><\/span>, cio\u00e8 si conformasse alla <\/span>Natura razionale<\/i><\/span> e <\/span>pneumatica<\/i><\/span> dalla quale derivava. Per conseguenza, il <\/span>Creatore<\/i><\/span> e le <\/span>Creature<\/i><\/span> erano <\/span>collegati<\/i><\/span>, sia nella forma che nella sostanza, come rivela la radice dell’aggettivo <\/span>aptus<\/i><\/span>, che vuol dire <\/span>connesso<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Questo <\/span>Collegamento<\/i><\/span> tra l’<\/span>Alto e il Basso<\/i><\/span> per gli Antichi era regolato da <\/span>Leggi di Causa-Effetto<\/i><\/span>, che l’Alchimista vedeva come <\/span>Forze Vive e Divine<\/i><\/span> in grado di spiegare i <\/span>fenomeni psichici e fisici<\/i><\/span>. Nei <\/span>discorsi di Ermete a Tat,<\/i><\/span> si legge che queste <\/span>Influenze<\/i><\/span> erano emanate dai <\/span>36 Decani<\/i><\/span> e dall’<\/span>Influsso dei Sette<\/i><\/span> (i 5 pianeti pi\u00f9 il Sole e la Luna) ed erano veicolate da <\/span>Forze<\/i><\/span> mediatrici<\/i><\/span> chiamate <\/span>Demoni<\/i><\/span>. Con il termine greco <\/span>Demone<\/i><\/span> (<\/span>Daimon)<\/i><\/span> si intendevano gli<\/span> Astri <\/i><\/span>e tutte quelle <\/span>Potenze Celesti intermediarie<\/i><\/span> tra gli <\/span>Dei<\/i><\/span> e gli esseri umani, che distribuivano <\/span>sorte favorevole<\/i><\/span> o <\/span>sfavorevole<\/i><\/span>, secondo la Volont\u00e0 divina:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

[…] cos\u00ec, figlio mio, la forza che opera in tutti gli accadimenti di portata universale, viene dai decani: ad esempio (ascolta bene le mie parole) cambiamenti di sovrani, sollevamenti di citt\u00e0, carestie, peste, riflussi del mare, terremoti, nulla di tutto questo, figlio mio, ha luogo senza l’influenza dei Decani. Fai anche attenzione a questo: poich\u00e9 i Decani sono preposti dall’alto ai corpi, e dato che noi siamo sotto l’influsso dei Sette, nota come si estende sino a noi una certa influenza dei decani, sia in quanto figli dei decani, che per intermediazione di alcuni esseri. [\u2026] Ebbene, il volgo, li chiama demoni: poich\u00e9 i demoni non costituiscono una classe di esseri particolare, [\u2026] non sono mossi da un’anima come la nostra, ma sono semplicemente delle forze emanante da questi trentasei dei29<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Questi <\/span>Demoni<\/i><\/span> sono probabilmente gli stessi di cui parla <\/span>Zosimo<\/i><\/span>, quando invita sua Sorella <\/span>Teosebia<\/i><\/span> a \u201coperare alchemicamente\u201d secondo le<\/span> dottrine <\/span>Magico-Spirituali <\/i><\/span>di<\/span> Ermete30<\/sup><\/a><\/i><\/span> e non quelle<\/span> Magico-Astrologich<\/i><\/span>e di <\/span>Zaratustra<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Secondo l’opinione personale di <\/span>Zosimo<\/i><\/span>, infatti, il<\/span> primo<\/i><\/span> aveva scelto la <\/span>Via dell’auto-conoscenza<\/i><\/span>, mentre il <\/span>secondo<\/i><\/span> insegnava la <\/span>Magia<\/i><\/span>, cio\u00e8 l’<\/span>Astrologia<\/i><\/span> senza finalit\u00e0 spirituali. Questa seconda strada era praticata da chi voleva ottenere le <\/span>Tinture<\/i><\/span> secondo il momento opportuno<\/i><\/span>, cio\u00e8 secondo l’occasione propizia \u00absia per le disposizioni degli astri, sia per il favore accordato dal demone personale31<\/sup><\/a>. […] In tal modo il successo nell’opus implicava il ricorso a pratiche magiche tendenti a propiziarsi i demoni e anche la credenza nell’influsso degli astri sulle azioni umane e sulla trasformazione dei metalli.\u00bb <\/span><\/span><\/p>\n

Un tale atteggiamento per <\/span>Zosimo<\/i><\/span> era sbagliato \u00abperch\u00e9 l’alchimista viene a subordinare la proprie azioni alle forze della Fatalit\u00e0 che governa il mondo corporeo, da cui dovrebbe invece emanciparsi per ottenere attraverso la pratica dell<\/span>‘arte sacra<\/i><\/span> come disciplina spirituale, il risarcimento della propria natura divina originaria32<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Zosimo<\/i><\/span> elabor\u00f2 quindi una sua sintesi originale di motivi propri dell’<\/span>Ermetismo<\/i><\/span> e dello <\/span>Gnosticismo<\/i><\/span>, che vedeva \u00abnell’<\/span>arte sacra<\/i><\/span> un’occasione di ascesi\u00bb per consentire all’essere umano \u00abdi sottrarsi ai capricci dei demoni e ai vincoli del destino e della materialit\u00e0\u00bb liberandolo e riconducendolo \u00aballa dimensione pneumatica in cui si trovava prima di precipitare nella corporeit\u00e0\u00bb. Chi non seguiva questa <\/span>Via<\/i><\/span> viveva \u201ca rimorchio della Fatalit\u00e0\u201d e non aveva \u00abnessuna intuizione degli <\/span>Incorporei<\/i><\/span>, le realt\u00e0 spirituali divine di cui parlava l’Ermetismo e non attinger\u00e0 mai alla fonte del Nous33<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Bisogna precisare che <\/span>Zosimo<\/i><\/span> non criticava la <\/span>Magia<\/i><\/span> perch\u00e9 la riteneva pura superstizione, ma anzi, proprio perch\u00e9 credeva nel suo potere temeva che potesse essere usata nel modo sbagliato. Il problema per <\/span>Zosimo<\/i><\/span> era cosa si intendesse <\/span>sacrificare<\/i><\/span>: la propria prospettiva limitata ai bisogni del corpo per ascendere agli D\u00e8i o cercare l’aiuto delle <\/span>forze intermedie<\/i><\/span> per seguire i desideri materiali? La <\/span>Magia<\/i><\/span> ai suoi occhi era <\/span>impura<\/i><\/span> solo se priva di afflato mistico, quando cio\u00e8 utilizzata per seguire le illusioni del mondo e non per predisporre il ritorno dell’Anima alle sedi celesti, dopo la morte.<\/span><\/span><\/p>\n

La <\/span>Magia <\/i><\/span>nel mondo antico era parte integrante della Religione di Stato. Era considerata una vera a propria Scienza Divina riservata ai Sovrani e ai Sacerdoti che la utilizzavano per Comunicare con gli D\u00e8i a beneficio della Comunit\u00e0. Le pene per chi la divulgava ai <\/span>non iniziati<\/i><\/span>34<\/sup><\/a> <\/i><\/span><\/span>erano severe, ma quando la potenza dei Popoli Mesopotamici ed Egizi decadde, l’<\/span>Ars Regia<\/i><\/span> inizi\u00f2 a riversarsi al di fuori del contesto religioso e statale nel quale era nata<\/span>35<\/sup><\/a><\/i><\/span><\/sup>. <\/span><\/span><\/p>\n

Fuori dalla Mesopotamia questa <\/span>Scienza del Sacro<\/i><\/span> prese il nome di <\/span>Magia <\/i><\/span>e successivamente di <\/span>Astrologia<\/i><\/span>, in quanto <\/span>Egizi e Mesopotamici credevano che l’Universo fosse scaturito da una <\/span>Unit\u00e0 primordiale dalla quale tutto nasce e tutto torna<\/i><\/span>, per cui tutte le cose poste tra Cielo e Terra erano unite le une alle altre secondo una <\/span>Legge di Simpatia<\/i><\/span>36<\/sup><\/a>, regolata da <\/span>principi attrattivi <\/i><\/span>di causa-effetto, percepiti come <\/span>Forze Viventi e Divine<\/i><\/span>, in grado di spiegare qualsiasi fenomeno fisico e spirituale37<\/sup><\/a>. <\/span>Niente accade per caso. La Religione Mesopotamica Babilonese si fondava sul principio che il <\/span>Cielo<\/i><\/span> e la <\/span>Terra<\/i><\/span> comunicassero tra s\u00e9 attraverso il movimento delle Stelle e dei Pianeti i quali <\/span>trasmettevano segnali ben precisi e comprensibili <\/i><\/span>solamente d<\/span>a coloro che sapevano ben interpretarli: <\/span><\/span><\/p>\n

\n

Cielo e terra, ambedue mandano segni univoci, ognuno per proprio conto, ma non indipendentemente, (ch\u00e9) cielo e terra sono interconnessi, un segno cattivo in cielo \u00e8 anche cattivo in terra, un segno cattivo in terra \u00e8 anche cattivo in cielo38<\/sup><\/a>!<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Ritroviamo lo stesso concetto nell’Asclepio<\/i>, un Testo Ermetico attribuito a Ermete Trismegisto<\/i>, nel quale il Padre dell’Alchimia, parlando ad Asclepio, gli rivela che <\/span><\/p>\n

\n

[…] l’Egitto \u00e8 l’immagine del Cielo o, per parlare pi\u00f9 esattamente, il luogo dove si trasferiscono e si proiettano tutte le operazioni delle forze che governano e agiscono nel Cielo? E se dobbiamo parlare in modo pi\u00f9 veritiero, la nostra Terra si pu\u00f2 definire come il Tempio del mondo intero39<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Alchimia<\/i><\/span> e<\/span> Astrologia <\/i><\/span>erano dunque collegate. Per localizzare una Miniera cos\u00ec come per compiere operazioni chimiche era necessario affiancare alla tecnica artigiana un rituale religioso, affinch\u00e9 queste azioni non venissero viste dagli D\u00e8i come sacrileghe40<\/sup><\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n

Il poeta astronomico Manilio (I a.C. – I d.C.) ci rivela, per esempio, che sotto l’influenza del Capricorno non solo \u00e8 possibile la displosis<\/i>, cio\u00e8 il raddoppiamento di una quantit\u00e0 di metallo prezioso, ma anche la ricerca di metalli nascosti e ricchezze sepolte, quindi di miniere41<\/sup><\/a>. Per quanto riguarda invece la costruzione di un forno per metalli <\/i>esiste un frammento proveniente dalla Biblioteca di Assurbanipal,<\/i> che secondo lo Studioso Robert Eisler<\/i>, andrebbe considerato come la prima fonte storica attestante l’esistenza di una alchimia mesopotamica, collegata a ritualit\u00e0 religiose ben precise:<\/span><\/p>\n

\n

Quando predisporrai il piano di un forno per minerali (ku-bu), tu cercherai un giorno propizio in un mese propizio, e allora predisporrai il piano del forno. Mentre essi costruiscono il forno tu [li] sorveglierai e lavorerai tu stesso (?) [nella casa del forno]: tu porterai gli embrioni [nati anzitempo], un altro (?), uno straniero non deve entrare, n\u00e9 alcuno impuro deve camminare davanti a lessi: tu devi offrire le libagioni dovute davanti ad essi: il giorno in cui tu depositerai il \u201cminerale\u201d nella fornace farai un sacrificio davanti all’embrione; poserai un incensiere con incenso di pino; verserai birra kurunna davanti ad essi. Accenderai un fuoco sotto la fornace e deporrai il \u201cminerale\u201d nella fornace. Gli uomini che condurrai perch\u00e9 si prendano cura della fornace devono purificarsi e [dopo] disporrai perch\u00e9 abbiano cura del forno. Il legno che brucerai sotto la fornace sar\u00e0 dello storace (sarbatu) spesso, grossi ceppi scortecciati, che non sono stati [esposti] in fasci, ma conservati sotto rivestimenti di pelle, tagliati nel mese di Ab. Questo legno sar\u00e0 messo nella tua fornace42<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Di questi argomenti se ne occuper\u00e0 in modo pi\u00f9 esplicito, pochi anni dopo la pubblicazione della Tabula, un altro testo arabo, il <\/span>G\u0101yat-al-hak\u012bm<\/i><\/span> (il <\/span>Fine del Saggio<\/i><\/span>) divenuto famoso in Europa con il nome di <\/span>Picatrix<\/i><\/span>. A causa del suo contenuto venne rapidamente messo all’indice dalla Chiesa, ma questo non gli imped\u00ec di essere presente nelle biblioteche degli Studiosi, dei Maghi e degli Alchimisti pi\u00f9 importanti e famosi del Medioevo e del Rinascimento. In esso si parla della <\/span>Citt\u00e0 di Ermete <\/span>Adocenty<\/i><\/span>n43<\/sup><\/a><\/span>, si insegnano la<\/span> Scienza delle Corrispondenze<\/i><\/span>, l’<\/span>Arte di creare Talismani<\/i><\/span> e quella di <\/span>evocare e utilizzare gli Spiriti Planetari<\/i><\/span>, cercando di recuperare l’antica concezione sacra del <\/span>Mago, che \u00e8 anche Sacerdote e Teurgo:<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

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Il mago non \u00e8 mai un ciarlatano, un imbonitore, un falsificatore; egli \u00e8 chiamato alla conoscenza e affianca la natura aiutandola a svelarsi\u00bb. Egli \u00e8 un Teurgo, che non si sostituisce a Dio, perch\u00e9 non crea niente dal nulla, ma possiede l’arte per trasformare e manipolare la Materia, quindi: \u00ab […] egli non opera miracoli ma legge le profonde forze del creato, facendosi intermediario fra cielo e terra, sacerdote estremo della natura e della gloria di Dio\u00bb. Mago \u00e8 colui \u00ab […] il cui potere e facolt\u00e0 proviene dalla conoscenza profonda della natura e del tutto, della physis, dal conoscere quali sono le connessioni che legano le idee al mondo. Statue e talismani sono immagini intermediarie tra i due mondi e il mago, sulla base della conoscenza della natura, diviene capace di leggere gli influssi e modificarne le tendenze, se nefaste, in energie positive<\/span> 44<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Anche gli Stoici<\/i> e Plotino<\/i> riconoscevano l’esistenza di questi influssi astrali <\/i>e d<\/i>ivini<\/i>, dandone una spiegazione filosofica, che port\u00f2 il Neoplatonico Giamblico <\/i>a non ritenere sbagliato ricorrere alla Magia<\/i>. Giamblico<\/i> (245 – 325) era certo infatti che Ermete Trismegisto<\/i> fosse il Maestro per eccellenza dell‘Arte Teurgica<\/i> e che nell’Ermetismo<\/i> confluissero Alchimia<\/i>, Magia<\/i> e Astrologia<\/i>. Ispirato dagli Oracoli Caldaici<\/i>, fece della Teurgia<\/i> l’argomento centrale del suo De Mysteriis<\/i>, tentando di fondere la filosofia neoplatonica<\/i> con la magia egiziana, a carattere mistico religioso<\/i>, per realizzare cos\u00ec l’ideale platonico della assimilazione a Dio<\/i>, attraverso l’unione sovra-razionale45<\/sup><\/a><\/i>.<\/span><\/p>\n

Gli <\/span>Stoici <\/i><\/span>chiamarono q<\/span>uesto profondo legame esistente tra il <\/span>Divino<\/i><\/span> e la sua <\/span>Manifestazio<\/i><\/span>ne con il nome di <\/span>Simpatia<\/i><\/span>, considerandolo come un <\/span>sentire comune<\/i><\/span>, un <\/span>sentire insieme<\/i><\/span>, che <\/span>congiungeva <\/i><\/span>su ogni piano del visibile e dell’invisibile, il Tutto con le sue Parti. <\/span>Plotino <\/i><\/span>lo riprese spiegando che erano le <\/span>Emanazioni<\/i><\/span> a mettere in contatto l’Alto e il Basso, veicolando nella materia le qualit\u00e0 <\/span>occulte<\/i><\/span> divine (cio\u00e8 invisibili agli occhi, diverse da quelle fisiche proprie degli elementi stessi) discendenti nel <\/span>Regno Terrestre<\/i><\/span> attraverso la struttura del<\/span> Regno Celeste<\/i><\/span>, cio\u00e8 gli <\/span>Astri e i Pianeti.<\/i><\/span> <\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

D) PATER EIUS EST SOL, MATER EIUS EST LUNA. PORTAUIT ILLUD UENTUS IN UENTRE SUO. NUTRIX EIUS TERRA EST.<\/strong>
\nD1) Il Sole \u00e8 suo padre, la Luna \u00e8 sua madre, il Vento l’ha portata nel suo ventre, la Terra \u00e8 la sua nutrice.
\n<\/i>D2) Suo padre \u00e8 il Sole, sua madre la Luna. Il Vento lo port\u00f2 nel suo grembo. La Terra \u00e8 la sua nutrice.<\/i><\/span><\/p>\n

Eccoci arrivati alla concretizzazione pratica di quanto detto fino ad ora, attraverso l’esposizione della Teoria Alchemica<\/i> della Trasmutazione degli Elementi<\/i> che si manifesta attraverso l‘Unit\u00e0 dei Contrari,<\/i> cio\u00e8 attraverso due movimenti opposti e complementari di condensazione <\/i>e rarefazione:<\/i><\/span><\/p>\n

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Venendo ai particolari, il suo pensiero [di Eraclito] era questo. Elemento primo \u00e8 il fuoco, e tutte le cose \u201csi hanno in cambio del fuoco\u201d e si producono per rarefazione e condensazione. In forma chiara tuttavia non si diffonde a spiegare nulla. Le cose nel loro divenire seguono la legge dei contrari e tutto ci\u00f2 che esiste scorre al modo di un fiume. L’universo \u00e8 finito ed esiste un unico cosmo: esso \u00e8 generato dal fuoco e di nuovo si risolve nel fuoco con ritorni ciclici fissi e per tutta l’eternit\u00e0, e tutto \u00e8 governato dal fato. Fra i contrari, quello che conduce alla generazione lo chiama \u201cguerra e contesa\u201d, quello che porta alla conflagrazione \u201caccordo e pace\u201d, e il mutamento la \u201cvia in su e la in gi\u00f9\u201d: \u00e8 seguendo questa che il mondo diviene46<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Il filosofo Empedocle<\/i> (490\/85 \u2013 425\/30 a.C.) riprendendo da Eraclito<\/i> l’ipotesi che il principio di tutte le cose fosse il Divenire<\/i> e accettando l’idea di Parmenide<\/i> (515 \u2013 450 a.C.) che la molteplicit\u00e0 di tutto questo divenire fosse apparente<\/i>, afferm\u00f2 che niente si crea dal niente<\/i> ed esiste una Origine Unica<\/i> di tutta questa mutevolezza, che non pu\u00f2 che essere che Una, ingenerata e immortale47<\/sup><\/a><\/i>. Quando regna la forza coesiva dell’Amore<\/i>, essa \u00e8 un Tutto omogeneo, sferico<\/i> e armonioso,<\/i> perch\u00e9 prevale l’Aggregazion<\/i>e, al contrario quando vince la Discordia<\/i>, allora il Tutto<\/i> si disgrega lentamente e la Separazione<\/i> dei suoi componenti primi48<\/sup><\/a><\/i> porta alla formazione del Mondo della Molteplicit\u00e0.<\/i><\/span><\/p>\n

Sempre secondo <\/span>Empedocle i principi costitutivi <\/i><\/span>della <\/span>Prima Materia<\/i><\/span> erano le <\/span>quattro sostanze <\/i><\/span>enunciate dai <\/span>Naturalisti<\/i><\/span> (Aria, Acqua, Terra e Fuoco), che lui defin\u00ec <\/span>Radici49<\/sup><\/a><\/i><\/span> di tutte le cose<\/i><\/span> e che <\/span>Platone<\/i><\/span>, in seguito, chiam\u00f2 <\/span>Elementi50<\/sup><\/a><\/i><\/span>. <\/span>L’idea che nella <\/span>Quadruplicit\u00e0<\/i><\/span> fosse rappresenta la manifestazione dell’Unit\u00e0 nella Molteplicit\u00e0 era stata formulata anche dai <\/span>Pitagorici<\/i><\/span>, attraverso la spiegazione della loro sacra <\/span>Tetraktis<\/i><\/span>. Tale asserzione fu inglobata nel pensiero alchemico e sintetizzata nel famoso assioma di <\/span>Maria l’Ebrea<\/i><\/span> nel quale si diceva che: \u00abl\u2019Uno diventa Due, i Due diventano Tre, e per mezzo del Terzo, il Quarto compie l\u2019Unit\u00e0<\/span>51<\/sup><\/a><\/i><\/span>\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Empedocle<\/i> afferm\u00f2 anche che la differenza<\/i> tra le Creature era dovuta alla diversa percentuale<\/i> di mescolanza delle Quattro Radici<\/i>, mentre Filistione <\/i><\/span>di Locri (medico nella sua scuola) notando che<\/span> <\/i>il <\/span>Fuoco<\/i><\/span> e l’<\/span>Aria<\/i><\/span>, essendo simili, si dirigevano verso l’alto, mentre i loro opposti,<\/span> l’Acqua<\/i><\/span> e la <\/span>Terra<\/i><\/span>, si dirigevano verso il basso, fece notare che ciascuna <\/span>Radice<\/i><\/span> era contraddistinta da una <\/span>qualit\u00e0<\/i><\/span>: per il <\/span>Fuoco<\/i><\/span> era il Caldo, per l’<\/span>Aria<\/i><\/span> il Freddo, per l\u2019<\/span>Acqua<\/i><\/span> l\u2019Umido e per la <\/span>Terra <\/i><\/span>il Secco\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Sulla base di queste osservazioni <\/span>Aristotele<\/i><\/span> dedusse che ogni <\/span>Elemento <\/i><\/span>doveva essere contraddistinto non da una, ma da due <\/span>Qualit\u00e0<\/i><\/span>52<\/sup><\/a> che permettevano a ciascuna <\/span>Radice <\/i><\/span>di <\/span>trasformarsi nelle altre,<\/i><\/span> attraverso il mutamento di una o entrambe le sue qualit\u00e0 fondamentali<\/span>, secondo questo famoso schema:<\/span><\/span><\/p>\n

FUOCO, caldo e secco<\/i>, <\/span>ARIA, umido e caldo, <\/i><\/span>TERRA, secco e freddo, ACQUA, freddo e umido. <\/span><\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Not<\/em>\u00f2 anche che le <\/span>trasformazioni<\/i><\/span> tra <\/span>Radici<\/i><\/span> che hanno una <\/span>qualit\u00e0 in comun<\/i><\/span>e sono pi\u00f9 facili delle trasformazioni nei loro <\/span>opposti<\/i><\/span> (Aria in Terra e viceversa), ma gli <\/span>Opposti <\/i><\/span>si possono comunque <\/span>Unire<\/i><\/span>, attraverso lo scambio delle qualit\u00e0 che non possiedono <\/span>generando i due Elementi mancanti<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Accanto alla legge di <\/span>Somiglianza<\/i><\/span>, che vede<\/span> il simile attrarre il simile<\/i><\/span>, fu postulata quindi anche la <\/span>legge dell’Unione dei Contrari<\/i><\/span> (la <\/span>Coincidentia Oppositorum<\/i><\/span>) che permette la creazione di un numero enorme di <\/span>miscugli <\/i><\/span>diversi, alterando le proporzioni degli elementi che li compongono nella direzione richiesta.<\/span><\/span><\/p>\n

Quattro<\/i><\/span> sono dunque gli <\/span>elementi<\/i><\/span>53<\/sup><\/a><\/i><\/span>,<\/i><\/span> ma come diceva anche <\/span>Ostane<\/i><\/span>, \u00abdi questi l’acqua e il fuoco sono le radici, <\/span>radice<\/i><\/span>s\u00bb, mentre \u00abla terra e l’aria sono composti di esse\u00bb. Ci\u00f2 vuol dire che il <\/span>Quaternario degli Elementi <\/i><\/span>era visto come<\/span> <\/i>come una <\/span>Doppia Diade<\/i><\/span> nella quale la <\/span>Seconda Diade<\/i><\/span> deriva dalla <\/span>Prima<\/i><\/span> ed \u00e8 equivalente a essa, ma a un livello diverso di trasmutazione, per cui il <\/span>Fuoco<\/i><\/span> e l’<\/span>Acqua<\/i><\/span> vanno considerati come i due <\/span>principi primi<\/i><\/span>, che nascono dalla <\/span>Cosa Unica<\/i><\/span> e dai quali derivano tutte le altre cose:<\/span><\/span><\/p>\n

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Se prendete fuoco e acqua e, operando come abbiamo esposto nel libro presente, riuscite a mescolarli e a combinarli, nessuno dei due sar\u00e0 in grado di danneggiare l’altro e la loro unione sar\u00e0 doppiamente brillante rispetto allo stato primitivo. [\u2026] All’inizio gli elementi primitivi furono fuoco e acqua. Accoppiando e combinando fuoco e acqua si formarono numerosi corpi, alberi e pietre54<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

A questo proposito esiste una famosa illustrazione del <\/span>Viridarium Chymicum<\/i><\/span> (del 1624) dove compaiono 4 fanciulle, che tenendo un vaso sulla testa stanno ognuna in equilibrio su una sfera. Ogni sfera ha impresso sopra il simbolo di uno dei <\/span>4 Elementi<\/i><\/span>, mentre ogni vaso rappresenta una Fase e una Sostanza dell’Opera<\/span>55<\/sup><\/a><\/span><\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n

Ostane<\/i><\/span><\/span> aggiunse che \u00abil metodo giusto\u00bb per comprendere l’Operazione <\/span><\/span>Alchemica consiste \u00abnel <\/span>procedere per analogia<\/i><\/span>, agendo in conformit\u00e0 con il metodo seguito nella scienza primitiva\u00bb.<\/span><\/p>\n

La <\/span>scienza primitiva<\/i><\/span> \u00e8 sicuramente l’<\/span>Astrologia,<\/i><\/span> perch\u00e9 attraverso questa \u00e8 possibile creare una <\/span>sintesi schematica<\/i><\/span> di tutti le <\/span>corrispondenze<\/i><\/span>, cio\u00e8 di tutti i rapporti che le <\/span>Quattro Radici Universali<\/i><\/span> stabiliscono tra s\u00e9 per creare la Molteplicit\u00e0 del Mondo e che gli Esoteristi raffigurano nella <\/span>formula quaternaria<\/i><\/span> della <\/span>Tetraktis Pitagorica<\/i><\/span> e del <\/span>Tetragrammaton Ebraico. La Magia Astrologica, <\/i><\/span>come l’<\/span>Alchimia <\/i><\/span>si fondavano dunque sulla stessa <\/span>Legge, <\/i><\/span>quella di <\/span>Simpatia<\/i><\/span>, che metteva in relazione tutto il Cosmo: gli <\/span>Dei<\/i><\/span>, le <\/span>Forze Celesti, <\/i><\/span>gli <\/span>Elementi<\/i><\/span>, i<\/span> Pianeti<\/i><\/span>, le <\/span>Stagioni<\/i><\/span>, le <\/span>Fasi Alchemiche<\/i><\/span>, le <\/span>Fasi della Vita materiale<\/i><\/span> e <\/span>Spirituale<\/i><\/span>, le <\/span>Qualit\u00e0 della Materia<\/i><\/span>, i <\/span>Temperamenti del Carattere<\/i><\/span>56<\/sup><\/a>, i <\/span>Minerali,<\/i><\/span> le <\/span>Piante<\/i><\/span>, gli <\/span>Animali<\/i><\/span>, e cos\u00ec via. <\/span><\/span><\/p>\n

Plotino<\/i> stesso spieg\u00f2 il funzionamento della Magia Astrologia<\/i> come qualcosa di assolutamente naturale, in quanto basata sulla stessa Legge postulata da Empedocle<\/i>:<\/span><\/p>\n

\n

Come devono essere spiegate le pratiche magiche? Mediante la simpatia, per mezzo dell’esistenza di una concordanza delle cose simili e una contrariet\u00e0 delle cose dissimili, e grazie a una diversit\u00e0 di molti poteri operativi nell’unico universo vivente. Senza alcuna costrizione esterna, avvengono molti incantesimi e magie. La vera magia \u00e8 l’Amore (Philia) e l’Odio (Neikos) nell’Universo. Nelle pratiche magiche gli uomini volgono tutto questo ai loro scopi57<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Decriptando questo \u201cCodice Occulto di Concordanze\u201d, che racchiude e condensa in s\u00e9 tutte le<\/span><\/span> Conoscenze degli Antichi e riscoprendo i S<\/span>ignificati che la Tradizione Astrologica attribuisce agli <\/span>Elementi <\/i><\/span>e alle loro <\/span>Qualit\u00e0<\/i><\/span>, si pu\u00f2 tentare di comprendere quale fosse, secondo gli Alchimisti, la loro <\/span>Azione<\/i><\/span> Chimica<\/i><\/span><\/span> all’interno dell’Opera:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

il <\/span><\/span>Caldo<\/i><\/span><\/span><\/strong> rappresenta il \u00abprincipio dinamico con forza espansiva (accrescimento) e trasformativa (\u201cfocolaio d\u2019energia\u201d)\u00bb; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

il <\/span><\/span>Freddo<\/i><\/span><\/span><\/strong> \u00e8 il principio statico con potere di assorbimento, concentrazione, conservazione e stabilit\u00e0. \u00c8 un Agente di Fissazione e Condensazione;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

l‘<\/strong><\/span><\/span>Umido<\/i><\/span><\/span> <\/strong>\u00e8 il \u00abprincipio di plasticit\u00e0, veicolo del Caldo, con potere di accrescimento incorporando per assorbimento. \u00c8 agente di dissoluzione e mescolanza\u00bb; <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

il <\/span><\/span>Secco<\/i><\/span><\/span><\/strong> \u00e8 il \u00abprincipio di ritrazione, con il potere di isolare, ridurre e condensare, conducendo alla Solidificazione, fino alla Polverizzazione\u00bb<\/span><\/span>58<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda gli <\/span><\/span>Elementi<\/i><\/span><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

1) il <\/span><\/span>Fuoco<\/i><\/span><\/span><\/strong> \u00e8 un \u00abagente di penetrazione e di trasformazione degli altri elementi\u00bb. Le sue Qualit\u00e0 dominanti sono il <\/span><\/span>Caldo<\/i><\/span><\/span> e il <\/span><\/span>Secco<\/i><\/span><\/span>. Si possono descrivere <\/span><\/span>tre diverse temperature<\/i><\/span><\/span> attraverso l’analogia tra il <\/span><\/span>diverso grado di calore del Sole durante l’anno<\/i><\/span><\/span> e i diversi <\/span><\/span>regimi di fuoco<\/i><\/span><\/span> necessari all’Opera:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

il dolce calore primaverile<\/strong> del mese di Marzo (dominato dal segno dell’Ariete) che fa dischiudere la Terra;<\/span><\/p>\n

il forte calore estivo<\/strong> (segno del Leone) che nel mese di Luglio fa evaporare tutta l’Acqua dalla Terra;<\/span><\/p>\n

il tiepido calore autunnale<\/strong> del Sagittario, che insieme all’Acqua aiuta la Terra a fermentare.<\/span><\/p>\n

2) l’<\/span><\/span>Acqua<\/i><\/span><\/span><\/strong> \u00e8 una \u00abforza di rilassamento e dissoluzione che genera lo stato di molle fluidit\u00e0\u00bb. Le sue Qualit\u00e0 dominanti sono il <\/span><\/span>Freddo<\/i><\/span><\/span> e l’<\/span><\/span>Umido<\/i><\/span><\/span>. I tre tipi di <\/span><\/span>Acqua<\/i><\/span><\/span> sono:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

quella calda <\/strong><\/span><\/span>della Stagione <\/span><\/span>Estiva <\/span><\/span><\/strong>(segno del Cancro), in analogia con il liquido solvente che scioglie il composto;<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

quella tiepida della Stagione Autunnale<\/strong> (segno dello Scorpione) che ricorda la macerazione corrosiva e la putrefazione della sostanza;<\/span><\/p>\n

quella fredda e congelata<\/strong> del segno dei Pesci.<\/span><\/p>\n

3) l’<\/strong><\/span><\/span>Aria<\/i><\/span><\/span><\/strong> \u00e8 una \u00abforza centrifuga la cui potenza di compressione, quando si diffonde, conduce il corpo allo stato di fluido elastico, che occupa il maggior spazio possibile\u00bb. Le sue Qualit\u00e0 dominanti sono l’<\/span><\/span>Umido<\/i><\/span><\/span> e il <\/span><\/span>Caldo<\/i><\/span><\/span>\u00bb. Anche l’Aria, da intendersi come <\/span><\/span>Vapore Acqueo<\/i><\/span><\/span>, pu\u00f2 essere illustrata simbolicamente con tre Stagioni: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

le nebbie umide autunnali<\/strong> (segno della Bilancia);<\/span><\/p>\n

l’aria rarefatta invernale<\/strong> (segno dell’Acquario)<\/span><\/p>\n

l‘aria tiepida primaverile<\/strong> (segno dei Gemelli) carica di essenze e profumi.<\/span><\/p>\n

4) la <\/strong><\/span><\/span>Terra<\/i><\/span><\/span><\/strong> \u00e8 valutata per la sua \u00abpotenza di coesione che, nella sua forza centripeta, costruisce la solidit\u00e0 del corpo concentrato, ridotto al suo spazio essenziale\u00bb. Le sue Qualit\u00e0 dominanti sono il <\/span><\/span>Secco<\/i><\/span><\/span> e il <\/span><\/span>Freddo<\/i><\/span><\/span>. Ci sono 3 tipi di <\/span><\/span>Terra<\/i><\/span><\/span>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

la Terra estremamente compatta e asciutta della Stagione Invernale<\/strong> (segno del Capricorno), che nel mese di Gennaio nasconde e protegge i semi che le fermentano dentro:<\/span><\/p>\n

la Terra primaverile<\/strong> (segno del Toro), che nel mese di Maggio brulica di vita desiderosa di riprodursi;<\/span><\/p>\n

la Terra estiva<\/strong> (segno della Vergine), che ad Agosto \u00e8 ormai divenuta sterile, e si prepara ad accogliere nuovi semi e nuova acqua.<\/span><\/p>\n

Partendo da questa massa sommaria di informazioni e approfondendola attraverso i trattati pi\u00f9 strettamente chimici degli Alchimisti, certi passi possono iniziare ad apparire molto meno oscuri, come questo passaggio del <\/span>Libro delle Figure Geroglifiche<\/i><\/span>, dell’Alchimista <\/span>Nicolas<\/i><\/span> Flamel <\/i><\/span>(<\/span>1330 \u2013 1418), nel quale vengono illustrati i diversi trattamenti di <\/span>separazione<\/i>, utilizzando immagini del mondo della Natura, per fare riferimento tanto al Calore<\/i> dei raggi del Sole, che al Fuoco<\/i> che deve simulare il regime stesso del calore Solare, nei diversi periodi dell’anno:<\/span><\/p>\n

\n

Dunque il calore del tuo fuoco in questo vaso sar\u00e0, come dicono Hermes e Rosino, secondo l’Inverno, o piuttosto, come dice Diomede, secondo il calore dell’Uccello che comincia a volare cos\u00ec dolcemente dal segno dell’Ariete a quello del Cancro. Devi infatti sapere che il bambino all’inizio \u00e8 pieno di flegma freddo e latte, che il calore troppo veemente \u00e8 nemico della freddezza e dell’umidit\u00e0 del nostro Embrione; e che i due nemici, cio\u00e8 i nostri elementi del freddo e del caldo non si abbracceranno mai completamente se non a poco a poco, dopo aver per prima cosa fatto lunga dimora insieme, in mezzo al calore temperato del loro bagno, ed essendo cambiati attraverso lunga cottura in Zolfo incombustibile. Reggi dunque dolcemente con eguaglianza e proporzione, le tue nature altezzose, per paura che se favorisci pi\u00f9 le une che le altre, loro che sono naturalmente nemiche si indispettiscano contro di te per gelosia e collera secca facendoti sospirare a lungo. Oltre a ci\u00f2 le devi intrattenere perpetuamente a questo calore temperato, cio\u00e8 notte e giorno, finch\u00e9 l’Inverno \u2013 cio\u00e8 il tempo dell’umidit\u00e0 delle materie, sar\u00e0 passato; perch\u00e9 fanno la pace, e si danno la mano riscaldandosi insieme; e se si trovassero solo mezz’ora senza fuoco, queste nature sarebbero per sempre irreconciliabili. Ecco perch\u00e9 nel Libro dei settanta precetti \u00e8 detto: \u201cFa che il loro fuoco duri infaticabilmente senza smettere e che nessuno dei loro giorni sia dimenticato. E Rasis, \u201cla precocit\u00e0 di maturazione che porta con s\u00e9 troppo fuoco \u00e8 sempre seguita da diavolo e dall’errore\u201d. Quando l’Uccello dorato, dice Diomede, sar\u00e0 arrivato fino al Cancro, e di l\u00e0 correr\u00e0 verso le Bilance, allora dovrai aumentare un poco il fuoco. [Farai ] lo stesso quando il bell’Uccello, se ne voler\u00e0 da Libra verso il Capricorno, che \u00e8 il desiderato Autunno, tempo delle messi e dei frutti gi\u00e0 maturi59<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nA conferma del legame tra le Stagioni e le Fasi Alchemiche<\/span><\/span> e<\/span><\/span>siste una famosa illustrazione dell’<\/span><\/span>Atalanta Fugiens<\/i><\/span><\/span> intitolata <\/span><\/span>4 Gradus<\/i><\/span><\/span> , cio\u00e8 le <\/span><\/span>4 Fasi<\/i><\/span><\/span> da seguire nell’Opera. In essa sono rappresentate le 4 Stagioni e i loro corrispondenti segni Zodiacali, sotto forma di 4 Fanciulle con la testa a forma di Sole. In latino<\/span><\/span> Gradus<\/i><\/span><\/span> vuol dire infatti <\/span><\/span>fase, periodo, ordine di successione<\/i><\/span><\/span>, ma con l’avvento della Chimica Scientifica settecentesca questo termine inizio ad essere utilizzato anche per indicare l’unit\u00e0 di misura della temperatura e della quantit\u00e0 di alcol contenuta in una sostanza alcolica (gradazione alcolica).<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tornando alla <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span> in questa frase viene dunque insegnato (o ricordato) all’Adepto dell’Arte, che <\/span>ci sono 4 Radici della Cosa Unic<\/i>a, le quali, su un piano rappresentano gli Elementi<\/i> e su un altro le Operazioni Alchemiche<\/i>.<\/span><\/p>\n

Il Sole<\/i><\/span>, la <\/span>Luna<\/i><\/span>, il <\/span>Vento<\/i><\/span> e la <\/span>Terra<\/i><\/span> a un livello diverso di realt\u00e0 rappresentano il <\/span>Fuoco<\/i><\/span>, l’<\/span>Acqua<\/i><\/span>, l’<\/span>Aria <\/i><\/span>e la <\/span>Terra<\/i><\/span>, ma anche la <\/span>Materia Prima<\/i><\/span>, che si manifesta in forma di <\/span>miscugli<\/i><\/span> di <\/span>sostanze <\/i><\/span>differenti per composizione<\/span>60<\/sup><\/a><\/span> oppure differenziate secondo il loro stato<\/span> di consistenza (<\/span>solida<\/i><\/span>, <\/span>liquida<\/i><\/span>, e <\/span>gassosa<\/i><\/span>)<\/span> o in base alla qualit\u00e0 (<\/span>fredda<\/i><\/span>, <\/span>calda<\/i><\/span>, <\/span>secca<\/i><\/span> e <\/span>umida<\/i><\/span>).<\/span><\/span><\/p>\n

Quando, per esempio, <\/span>Ermete <\/i><\/span>ci <\/span>dice che il <\/span>Sole \u00e8 suo Padre<\/i><\/span>, egli intende, come <\/span>Eraclito,<\/i><\/span> che il Padre di Tutto \u00e8 il <\/span>Fuoco<\/i><\/span>, perch\u00e9 senza il <\/span>Calore<\/i><\/span> la <\/span>Trasmutazione della Materia<\/i><\/span> non ha inizio:<\/span><\/span><\/p>\n

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Il fuoco infatti condensandosi diventa umido e coagulandosi diventa acqua, l’acqua si rapprende e trapassa in terra: e questa \u00e8 la via in gi\u00f9. Nel senso opposto la terra si discioglie e da essa nasce l’acqua e dall’acqua le altre cose, in quanto egli [il fuoco] riconduce quasi tutto all’evaporazione del mare: e questa \u00e8 la via in su. Evaporazioni si hanno sia dalla terra che dal mare: alcune luminose e pure, altre oscure. Il fuoco \u00e8 alimentato da quelle luminose, l’elemento umido da quelle oscure61<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L’importanza del <\/span>Calore<\/i><\/span> \u00e8 confermata dall’argomento trattato nel Libro dei<\/span> Segreti della Creazione<\/i>, cio\u00e8 dal testo stesso di cui la Tavola di Smeraldo<\/i> \u00e8 una sintesi e del quale la Pereira<\/i> ci offre questa sintetica panoramica:<\/span><\/p>\n

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All’origine dell’intera realt\u00e0 naturale sta infatti un unico principio, il calore, che discende da Dio attraverso una serie di passaggi cos\u00ec schematizzabili: da Dio promana il Verbo divino, dal quale \u00e8 creata l’azione che genera il moto e con esso il calore stesso, dal cui dinamismo ha origine la realt\u00e0 naturale. L’azione del calore, prodotto della creazione, si differenzia tuttavia in maniera nettissima dall’azione divina. La radicale diversit\u00e0 fra il creatore e il mondo creato \u00e8 sottolineata sia a livello terminologico (Dio crea; il calore e le dinamiche che da esso discendono, invece, generano), sia attraverso l’enunciazione del principio che tutte le cose che sono generate lo sono attraverso l’azione del simile e del contrario, mentre Dio – l’Inaccessibile – non ha similitudine, non ha specie, non ha contrario. Moto e calore si implicano reciprocamente, senza che sia possibile distinguere una priorit\u00e0 fra i due: \u00e8 dalla loro azione, dal prodursi del calore dal moto e del moto dal calore, che ha inizio la generazione delle cose naturali, ed \u00e8 ancora questa dinamica moto-calore che porter\u00e0 al suo compimento perfetto. Il moto e il calore, tramite un processo per cui il traduttore latino impiega il termine sublimatio, producono la stratificazione della materia primordiale, sostanza incorporea che soggiace a tutta la natura corporea e che non sembra essere altro se non lo stesso calore che, rarefacendosi e condensandosi, si polarizza in due estremit\u00e0: le qualit\u00e0 del caldo e del freddo. Il dinamismo all’interno del principio unico primordiale, calore-materia-energia, produce una differenziazione all’interno dei due estremi dando luogo a sette sfere, che corrispondono a diversi livelli d’intensit\u00e0 del calore e sono sede dei pianeti e principio dei segni zodiacali62<\/sup><\/a>. Si ottiene cos\u00ec un ordinamento della materia cosmica, in cui la polarit\u00e0 originaria di caldo e freddo si manifesta attraverso una serie di coppie: alto-basso, leggero-pesante, attivo-passivo, maschile-femminile. La polarit\u00e0 primaria, prosegue il testo, si unisce in connubia (nozze) dalle quali nascono due qualit\u00e0 ulteriori, il secco e l’umido. In realt\u00e0 le due qualit\u00e0 non sembrano essere il prodotto del calore e del freddo, ma piuttosto la manifestazione del loro livello occulto; attraverso la scissione di ciascuna qualit\u00e0 occulta da quella manifesta e le ricombinazioni possibili si ottiene la formazione di realt\u00e0 naturali ulteriori e pi\u00f9 complesse, fino ai corpi elementari concreti (minerali, vegetali e animali), secondo un dinamismo che presenta sostanziali analogie in tutti i suoi stadi di svolgimento. Le sostanze che, scindendosi al proprio interno, rendono possibile l’unione con i loro opposti danno luogo ad un processo irreversibile e la dinamica interno-esterno, che in tal modo si realizza istituisce un nesso di reciprocit\u00e0 fra alto e basso in cui risiede, […], la nozione chiave della Tabula Smaragdina […]63<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Nel Kit<\/i>\u0101<\/i><\/span>b Sirr al-<\/i>\u1e2ba<\/i><\/span>l<\/i>\u00ef<\/i><\/span>qa<\/i> sono dunque racchiuse le pi\u00f9 importanti teorie magiche cio\u00e8 \u201cscientifiche\u201d del mondo antico e dei filosofi greci riguardanti la Natura e i suoi Elementi, ma sono presenti anche le vivide immagini ermetiche del Kore Kosmou<\/i> che parla della distinzione tra l’Opera Creatrice di Dio e quella Generatrice degli Esseri Umani, i quali possono solamente modellare la Materia che la Divinit\u00e0 ha messo loro a disposizione, traendola da se stessa:<\/span><\/p>\n

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Allora, Egli stesso, desiderando che il mondo superiore non fosse pi\u00f9 inerte, decise di riempirlo di spiriti, in modo che sin nei dettagli, la creazione non risultasse immobile e inattiva; si fece artigiano di questo disegno e us\u00f2 sostanze sacre per la realizzazione della sua opera. Avendo tratto dalla profondit\u00e0 proprio essere tutto il soffio che gli necessitava, lo un\u00ec al fuoco e lo rimest\u00f2 con altre sostanze sconosciute. Dopo aver uniformato questo e ciascun elemento, accompagnandosi con alcuni incantesimi segreti, agit\u00f2 con forza la mistura, fino a ch\u00e9 boll\u00ec, in superficie apparve allora una sorta di materia pi\u00f9 sottile, pi\u00f9 pura e trasparente degli ingredienti di cui era composta, essa era traslucida, la vedeva solo l’Artefice. [\u2026] Dio la chiam\u00f2 Animazione. [\u2026] Si ebbero cos\u00ec, in numero adeguato, miriadi di anime, operanti secondo il suo disegno con ordine e misura, agenti con esperienza e in conveniente proporzione, nate dalla stessa schiuma della mistura. [\u2026] non avrebbe dovuto esserci la minima differenza tra le anime, al di l\u00e0 del necessario, anche se \u00e8 vero che la schiuma che si rapprese in superficie dopo che dio ebbe rimestato, non era in tutti i punti la stessa. Il primo parto era migliore, pi\u00f9 denso del secondo, e nel complesso pi\u00f9 puro, il secondo parto, di molto inferiore, era comunque migliore del terzo. E cos\u00ec via sino alla sessantesima schiera di anime. [\u2026] dopo aver mescolato gli altri due elementi congenerati, l’acqua e la terra, pronunci\u00f2 allo stesso modo su di essi certe formule, segrete, potenti ma non tanto quanto le prime, dopo aver agitato la mistura e avervi insufflato una forza vivificatrice, prese la parte essiccata che galleggiava i superficie e che mostrava un involucro ben coagulato e ne forgi\u00f2 i segni zodiacali in forma animale. Quanto al residuo della mistura, lo lasci\u00f2 alle anime che avevano gi\u00e0 progredito, a quelle anime che erano state invitate a entrare in luoghi degli dei, nei luoghi prossimi agli astri, presso i sacri demoni dicendo: \u201cCreate, figli miei, discendenti del mio essere, ricevete questi residui del mio operare e che ciascuno configuri qualcosa che corrisponda alla propria natura: guardate, voglio offrirvi inoltre questi oggetti che vi serviranno da modelli\u201d. E avendo ripreso la mistura tra le mani, dispose con ordine e bellezza, in accordo con i movimenti psichici l’ornamento dello zodiaco, dopo averlo aggiustato perfettamente come complemento ai segni antropomorfi dello zodiaco […]\u00bb ; \u00ab Dal primo parto della materia, quello la cui sostanza era estremamente leggera, esse [le anime] modellarono in modo leggiadro la specie degli uccelli: e siccome, nel frattempo, la mistura era gi\u00e0 divenuta dura per met\u00e0 e aveva acquistato una solida consistenza, esse forgiarono la specie dei quadrupedi, specie che \u00e8 sicuramente meno leggera, quella dei pesci, che hanno bisogno bisogno di un complemento umido per nuotare; infine essendo la parte residua ormai fredda e attratta verso il fondo, le anime produssero una nuova specie, quella dei rettili.\u00bb; La parte finale della Sostanza fu usata da Ermete, per creare i Corpi Umani, nei quali furono incorporate le Anime che avevano trasgredito agli ordini di Dio: \u00ab Io allora \u2013 disse Ermete \u2013 mi domandai di quale materia dovevo servirmi, e chiamai in aiuto il Sovrano. Questi ordin\u00f2 alle anime di darmi il residuo della mistura: e avendolo preso tra le mani, lo trovato secco. Usai allora una gran quantit\u00e0 d’acqua superiore al necessario, in modo da rinfrescare la composizione della materia, cos\u00ec che l’essere modellato risultasse languido, debole e impotente, tale da non potersi congiungere con l’intelligenza prima d’esser riempito di forza. Lo modellai, l’opera era bella, gioii alla sua vista; e dal basso invitai il Sovrano a contemplarla egli la vide e ne gio\u00ec e ordin\u00f2 che le anime fossero incorporate64<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Se il Sole \u00e8 il Padre, cio\u00e8 il <\/span>Fuoco Motore dell’Operazion<\/i><\/span>e, allora<\/span> la Madre<\/i><\/span> \u00e8 la Luna, ovvero l’<\/span>Acqua<\/i><\/span>, che nell’unirsi con il <\/span>Fuoco<\/i><\/span>, il suo <\/span>Elemento opposto<\/i><\/span> e <\/span>complementare<\/i><\/span>, d\u00e0 vita a una <\/span>Sostanza Liquida<\/i><\/span> dalla Doppia Natura, un’<\/span>Acqua Ignea<\/i><\/span>, che ricorda l’<\/span>Acqua Divina<\/i><\/span> di cui parlava <\/span>Zosimo di Panopoli<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/p>\n

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\u00c8 questo il mistero divino e supremo, l’oggetto delle ricerche. Questo \u00e8 il Tutto. Da esso viene il Tutto e per mezzo di esso il Tutto \u00e8. Due nature, una sola essenza: l’una trascina l’altra, e l’una domina l’altra. Questa \u00e8 l’acqua d’argento, la maschio-femmina che sempre fugge, attratta verso ci\u00f2 che \u00e8 proprio. \u00c8 l’acqua divina che tutti hanno ignorato. Non \u00e8 facile contemplare la sua natura. Non \u00e8 metallo, n\u00e9 acqua che sempre scorre, n\u00e9 \u00e8 un oggetto corporeo: non pu\u00f2 essere dominata. \u00c8 il tutto in tutte le cose. Ha vita e spirito ed \u00e8 distruggitrice. Chi intende queste parole, possiede l’oro65<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Nella <\/span>Turba dei filosofi66<\/sup><\/a><\/i><\/span>, un testo della stessa epoca della <\/span>Tabula Smaragdina<\/i><\/span> (IX secolo), si parla di un’<\/span>Acqua Bivalente<\/i><\/span>, l’<\/span>Acqua dello Zolfo<\/i><\/span> che \u00ab\u00e8 mista di due nature e si congela e si dissecca e si altera e si sbianca e si arrossa con l’aiuto del fuoco, amministrato come si deve67<\/sup><\/a>\u00bb. Quest’Acqua corrisponde all’<\/span>Acido Solforico<\/i><\/span>, un acido minerale, che in soluzione acquosa concentrata divenne famoso<\/span> con il nome di Vitriol<\/i>. <\/span><\/p>\n

Alcuni sostengono che la Tavola di Smeraldo<\/i> celi proprio la ricetta del Vetriolo<\/i>, perch\u00e9 questa sostanza fu riscoperta dal pi\u00f9 grande e influente Alchimista arabo, J\u00e2bir ibn Hayy\u00e2n<\/i> (813-?) conosciuto dagli europei come Geber<\/i> 68<\/sup><\/a><\/span>, lo stesso studioso che secondo la tradizione aveva citato per primo la <\/span>Tabula<\/i><\/span> nei suoi scritti. <\/span><\/span><\/p>\n

Altri sostengono invece che il <\/span>Vitriol<\/i><\/span> sarebbe stato prodotto da un altro importante e famoso <\/span>Medico e Alchimista arabo Al-Razi<\/i><\/span> (864 \u2013 930 d.C.), che per\u00f2 nacque dopo che la <\/span>Tabula <\/i><\/span>era stata scritta. <\/span>In ogni caso i<\/span>l testo della <\/span>Tavola di Smeraldo <\/i><\/span>non specifica mai chiaramente, in nessun punto, a quale tipo di Distillazione ricorrere, quale strumentazione utilizzare, se siano necessarie delle reiterazioni, quante bisognerebbe farne, quali Sostanze scegliere di mescolare e infine quali composti ottenere. In realt\u00e0 vengono illustrati, genericamente, solamente i Principi basilari e teorici dell’<\/span>Arte Distillatoria<\/i><\/span>, che prevede il<\/span> passaggio di una miscela<\/i><\/span> dallo stato <\/span>liquido<\/i><\/span> a quello <\/span>gassoso<\/i><\/span> e viceversa.<\/span><\/span><\/p>\n

In linea generale, possiamo quindi dire che dalla fusione del <\/span>Fuoco<\/i><\/span> con l<\/span>‘Acqua<\/i><\/span>, (la Diade originaria) nascono la <\/span>Materia<\/i><\/span> e <\/span>lo Spirito<\/i><\/span> (pneuma), la <\/span>Terra<\/i><\/span> e l’<\/span>Aria <\/i><\/span>del composto (la Seconda Diade).<\/span><\/span><\/p>\n

L’Aria<\/i> equivale al Vento<\/i>, cio\u00e8 al Vapore<\/i> che porta nel suo ventre l’embrione<\/i>, cio\u00e8 il Figlio<\/i> del Fuoco e dell’Acqua, che \u00e8 anche la Quinta Essenza<\/i> di questo Quaternario Elementare<\/i>. L’immagine \u00e8 stata illustrata in un emblema dell’<\/span>Atalanta Fugiens69<\/sup><\/a><\/i>, e viene spiegata dal <\/span>Maier<\/i><\/span> in questi termini: <\/span><\/span><\/p>\n

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Colui cui fu padre il Sole e madre la Luna, prima di veder la luce, sar\u00e0 portato dai fumi del vento, come dall’aria l’uccello in volo\u201d. [\u2026] \u00bb. Questo embrione \u00e8 il famoso Mercurio, che \u00ab\u00e8 composto di fumi: o meglio d’acqua che si solleva con la terra nella debole densit\u00e0 dell’aria, e di terra che costringe l’aria a ritornar terra fatta acqua o acqua fatta terra70<\/sup><\/a>\u00bb. Il Vento \u00e8 dunque il Vapore acqueo che porta mescolata in s\u00e9 l’essenza volatile, mentre la Terra Nutrice, rappresenta la parte volatile, che coagulandosi, viene raccolta nell’altro contenitore dove diventa la \u201cnuova terra\u201d da ridistillare, per ottenere una sostanza maggiormente concentrata e purificata. Il Maier, proprio riguardo alla \u201cNutrice del Figlio dei Filosofi\u201d, scrive: \u00ab Essa \u00e8 la nutrice del Cielo, nutrice che non lava n\u00e9 bagna il feto, ma lo coagula, lo fissa e colora, mutandolo in succo, [\u2026] mirabile liquore della Terra71<\/sup><\/a>\u00bb. Per questo \u00e8 anche associata alla Lupa che allatta Romolo e Remo, \u00abPerch\u00e9 grazie alla potentissima sua virt\u00f9 cangia la natura del soggetto, nutrito nel modo istesso in cui, secondo che si crede, il latte della lupa dot\u00f2 il corpo di Romolo d’un temperamento ardito e guerriero72<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Va detto che tra le <\/span>Terre Liquide<\/i><\/span>, c’era anche il <\/span>Vetriolo,<\/i><\/span> che faceva parte di quelle sostanze che venivano chiamate “succhi solidi73<\/sup><\/a>“. <\/span><\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

E) PATER OMNIS TELESMI TOTIUS MUNDI EST HIC. VIS74<\/sup><\/a> EIUS INTEGRA EST, SI UERSA FUERIT IN TERRAM.<\/strong>
\nE1) <\/span>Il Padre di tutto, il Telesma di tutto il mondo \u00e8 qui; La sua forza o potenza \u00e8 intera se essa \u00e8 convertita in Terra.
\n<\/i><\/span>E2) <\/span>Costui \u00e8 il padre di ogni realizzazione in tutto il mondo. Il suo potere \u00e8 totale quando si \u00e8 mutato in terra.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Ermete<\/i> continua il discorso precedente, dicendo che il fine dell’operazione sta tutto nella riconversione del Cielo in Terra<\/i>, sotto forma di una Pioggia<\/i> la cui Potenza non viene diminuita nel cambiamento di stato, perch\u00e9 la sua Purezza verr\u00e0 conservata. La parola latina Integra<\/i> si traduce, infatti, con intatta<\/i>, non diminuita<\/i>, pura<\/i>, per cui quando \u00abl’Anima della Pietra [\u2026] \u00e8 convertita in Terra\u00bb il Vapore acqueo si condensa e ridiscende portando con s\u00e9 l’essenza volatile con tutte le sue proprie virt\u00f9 intrinseche intatte<\/i>. Il <\/span>Maier <\/i><\/span>scrive che proprio<\/span> <\/i>\u00abla condensazione dei vapori o dei venti [che altro non sono se non aria in moto] produce l’Acqua che mestata con la Terra, genera tutti i minerali e i metalli75<\/sup><\/a>\u00bb. <\/span><\/span><\/p>\n

Anche nel Discorso numero XV di Ermete ad Ammone<\/i>, dove la Creazione Divina<\/i> viene illustrata come un \u00abAtto Alchemico\u00bb, si fa riferimento all’importanza del Vapore,<\/i> quando viene riconvertito in Terra e si spiega che il Calore <\/i>\u00e8 provocato dalla Natura Bivalente<\/i> della Materia Prima<\/i>76<\/sup><\/a>: <\/span><\/p>\n

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D’altra parte ci\u00f2 che \u00e8 mosso si muove secondo l’attivit\u00e0 del movimento che muove il Tutto. Poich\u00e9 la natura del Tutto fornisce al Tutto due movimenti, l’uno in ragione della propria potenza; l’altro in ragione della sua attivit\u00e0. L’uno penetra attraverso l’insieme del mondo e lo mantiene all’interno, l’altro \u00e8 coestensivo al mondo e l’avvolge dall’esterno; questi due movimenti vanno e vengono unitamente attraverso tutte le cose. 2. La Natura del Tutto, facendo nascere le cose che giungono ad essere, dona la facolt\u00e0 di crescere tutto ci\u00f2 che \u00e8 nato gettando, da una parte, la propria semenza, e avendo a disposizione dall’altra, materia mobile. O meglio, una volta mossa, la materia si riscalda e diviene fuoco e acqua, l’uno pieno di vigore e forza, l’altra passiva; essendo il fuoco opposto all’acqua, ne essicca una parte, cos\u00ec si \u00e8 formata [la terra] che galleggia sull’acqua, l’acqua continuando ad essere essiccata ai bordi, libera dai tre elementi: acqua, terra, fuoco ed un vapore, cos\u00ec \u00e8 nata l’aria. 3. Questi elementi entrano in combinazione secondo un rapporto armonico, il caldo con il freddo, il secco con l’umido, e, dal loro accordo, nasce un soffio e una semenza analoga al soffio che avviluppa. 4. Questo soffio, una volta caduto nella matrice, non resta inattivo nella semenza; dato che non resta inattivo, trasforma la semenza, ed essa, tramite questa trasformazione acquista crescita e grandezza77<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L’Hortolanus<\/i> chiama Fermento<\/i>, il soffio vitale<\/i> unito alla semenza nutrice<\/i> e lo considera l’Artefice della moltiplicazione della Sostanza, per successive distillazioni:<\/span><\/p>\n

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\u00c8 come quando si fa il pane: un pochino di lievito nutre e fermenta una grande quantit\u00e0 di pasta cambiando in tal modo la sostanza della pasta in fermento; cos\u00ec il filosofo vuole che la nostra pietra sia talmente fermentata da servire come fermento alla sua propria moltiplicazione78<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Questa Operazione \u00e8 il Padre e il Telesma <\/i>di Tutto, cio\u00e8 il Fine dell’Opera<\/i>, nel senso di Risultato Finale<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n

Telesma<\/i> deriva da verbo greco Teleo, <\/i>un termine particolarmente significativo utilizzato per indicare sia le Iniziazioni ai Misteri,<\/i> che la corretta esecuzione del rito iniziatico che trasforma e perfeziona chi vi assiste79<\/sup><\/a><\/i>. <\/span><\/p>\n

Il suo equivalente latino \u00e8 Initia<\/i>, da cui deriva la consuetudine di tradurre il termine Telet\u00e8<\/i> con la parola Iniziazione<\/i>, nel senso di rito di passaggio<\/i> che consente di passare da uno status a un altro <\/i>e di accedere a una Gruppo chiuso<\/i> che possiede specifiche conoscenze operative80<\/sup><\/a>. La Telet\u00e8<\/i> \u00e8 per\u00f2 superiore all’Iniziazione, perch\u00e9 presuppone non solo l’Inizio di un’opera di trasmutazione psico-fisica e nel nostro caso alchemica, ma anche la sua Fine, cio\u00e8 la sua corretta realizzazione alla fine di un una serie di tappe rituali portate correttamente a compimento<\/i>. Vi \u00e8 dunque un parallelismo, introdotto da Zosimo<\/i>, tra il perfezionamento della Materia attraverso una sequenza precisa di Operazioni <\/i>e quella dell’Essere Umano, che deve superare una serie di prove per essere Iniziato ai Misteri dell’Alchimia.<\/span><\/p>\n

Se le Operazioni sono dunque condotte perfettamente a compimento<\/i>, allora, come diceva Aristotele, ogni Elemento <\/i>che ha in se stesso il suo fine<\/i> (l’Entelech\u00eca<\/i>), tender\u00e0 a muoversi verso il luogo che gli \u00e8 congeniale per Natura, cio\u00e8 tender\u00e0 in modo naturale<\/i> verso la propria realizzazione<\/i> e quindi perfezione<\/i>, passando dalla potenza all’atto<\/i>. <\/span><\/p>\n

Se gli Elementi costituenti dell’Universo si comportano in questo modo, \u00e8 lecito pensare che anche le Anime<\/i> degli esseri umani, che sono formate da questi stessi elementi, possano farlo. E in effetti nel Kore Kosmu<\/i> leggiamo che le Anime hanno abbandonato le sedi celesti che erano state assegnate loro81<\/sup><\/a> e sono state incorporate nella Materia, per aver disubbidito a Dio. Questi Spiriti Divini <\/i>possono per\u00f2 tornare alla loro gloria originale<\/i>, purificandosi <\/i>come in un processo alchemico di ascensione<\/i>.<\/span><\/p>\n

Anche la Materia Spiritual<\/i>e pu\u00f2 dunque essere redenta nel fuoco<\/i> e sollevata nello spirito<\/i>, cos\u00ec come accadde a Ermet<\/i>e, Enoch<\/i>, Cristo<\/i>, la Vergine Maria<\/i>, ecc., i quali, secondo le leggende, non sono morti, ma sono scomparsi da questo mondo insieme ai loro corpi<\/i>, resi perfetti<\/i>, cio\u00e8 adatti a contenere le loro anime di fuoco<\/i>82<\/sup><\/a> su un altro piano di realt\u00e0.<\/span><\/p>\n

\u00c8 interessante notare che dalla parola Telesma<\/i> discende anche il termine Talismano<\/i>, attraverso l’intermediazione dell’arabo Tilsam<\/i> e Tillsam<\/i>, al plurale Tal<\/i>\u00e2<\/i><\/span>sim<\/i>. Per estensione di significato83<\/sup><\/a> infatti con Telesma <\/i>si intendono tutti quegli oggetti che siano stati consacrati84<\/sup><\/a> per mezzo di un rito <\/i>e il Talismano<\/i> \u00e8 proprio un manufatto fabbricato utilizzando la Legge delle Corrispondenze85<\/sup><\/a><\/i> al fine di attirare in esso specifiche propriet\u00e0 celesti<\/i> e terrestri86<\/sup><\/a><\/i>. Curiosamente pare che alcuni Alchimisti utilizzassero il testo stesso della Tavola di Smeraldo come un Talismano, inserendolo tra le righe di un libro o incidendolo sulle pareti dei laboratori87<\/sup><\/a>, in modo da attrarre ulteriori influenze positive <\/i>sullo svolgimento del loro Lavoro.<\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

F) <\/span><\/strong>SEPARABIS TERRAM AB IGNE, SUBTILE A SPISSO, SUAUITER, CUM MAGNO INGENIO.<\/strong>
\n<\/span>F1) <\/span>Separerai la Terra dal Fuoco, il sottile dallo spesso, dolcemente e con grande industria.
\n<\/i><\/span>F2) <\/span>Separerai la terra dal fuoco, l’impalpabile dal compatto, ma con delicatezza e con grande<\/i><\/span> <\/i>attenzione.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L’Hortolanus<\/i> ci spiega che separare<\/i> vuol dire dissolvere<\/i>: \u00abperch\u00e9 la dissoluzione \u00e8 la separazione delle parti, la Terra dal Fuoco, il Sottile dallo spesso<\/i>, cio\u00e8 la feccia e l’immondezza del fuoco, dell’aria, dell’acqua e di tutta la sostanza della Pietra, di modo che essa rimanga interamente senza sporcizia88<\/sup><\/a><\/i>\u00bb. <\/span><\/p>\n

Durante la Distillazione due sono le fasi necessarie alla Purificazione89<\/sup><\/a><\/i> della Sostanza dalle impurit\u00e0 (fecibus<\/i>), in modo che la sua potenza (cio\u00e8 la sua Concentrazione<\/i>) resti intatta durante la riconversione dallo stato gassoso a quello liquido: la Deflammazione <\/i>e la Rettificazione<\/i>. <\/span><\/p>\n

Nel caso delle sostanza alcoliche, la deflemmazione<\/i> \u00e8 <\/i>l’operazione necessaria a ottenere una concentrazione<\/i> pi\u00f9 pura possibile, attraverso il susseguirsi di distillazioni di un liquido sempre pi\u00f9 concentrato, ricavato da successive condensazioni.<\/span><\/p>\n

La rettificazione<\/i> riguarda, invece, la separazione delle sostanze buone da quelle che sono tossiche o che indeboliscono la concentrazione della sostanza che si vuole ottenere. Si utilizza allora una Colonna di frazionamento<\/i>, nella quale avviene la separazione tra sostanze con punto di ebollizione diverso, con conseguente eliminazione di quelle indesiderate. Nella Colonna, la prima<\/i> e l’ultima parte<\/i> del distillato sono chiamate rispettivamente Testa<\/i> e Coda <\/i>e <\/i>sono composte da sostanze nocive e sgradevoli che vengono buttate. La parte intermedia<\/i>, chiamata Cuore<\/i> \u00e8 quella considerata buona <\/i>e viene conservata. Poich\u00e9 molte sostanze dannose possono essere trasportate nel Cuore <\/i>dai vapori, l’abilit\u00e0 dell’Alchimista sta nel saper tagliare<\/i> con destrezza, le Teste<\/i> e le Code<\/i> del Drago<\/i> (o Serpente Alato<\/i>) che si morde la coda<\/i>.<\/span><\/p>\n

Nel Dialogo con il Re Calid<\/i>, l’alchimista Morieno,<\/i> parla dell’importanza del processo di Purificazione<\/i>, ricordando che durante il Magistero<\/i> il Corpo Morto<\/i>, da cui \u00e8 uscito lo Spirito,<\/i> deve essere Rianimato<\/i>, cio\u00e8 lo Spirito<\/i> deve rientrare nel Corpo<\/i> che per\u00f2 deve essere stato purificato,<\/i> altrimenti non si otterr\u00e0 niente:<\/span><\/p>\n

\n

[…] se non pulite perfettamente il Corpo impuro: se non lo disseccate, se non lo rendete bianco, se non l’animate facendovi entrare l’anima e se non togliete tutto il suo cattivo odore, in modo che dopo aver pulito, la Tintura cade su di lui e lo penetra, non avete fatto niente del Magistero, non avendo osservato bene il Regime90<\/sup><\/a>\u00bb; \u00abQuale bene si pu\u00f2 sperare, se la cosa, cio\u00e8 l’Acqua Mercuriale, che \u00e8 la cosa principale e il solo Agente del Magistero, non agisce essa stessa e non si unisce a lei il corpo puro e perfetto e sia un solo e stesso corpo91<\/sup><\/a><\/span> ?<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nGli Alchimisti descrivono la Purificazione<\/i> in modo suggestivo e cruento, come una sorta di \u201ctortura necessaria\u201d, che porta alla Morte<\/i> e alla Putrefazione<\/i> delle \u201cCarni\u201d, ma si conclude con la Resurrezione<\/i> della Sostanza in un Corpo di Gloria<\/i>, avvicinando le operazioni alchemiche ai tormenti <\/i>del Cristo\/Serpente<\/i> \u201ccruci-fixo. Nel Testamento di Ga’far Sadiq<\/i> si legge che \u00abi corpi morti, devono essere torturati nel Fuoco attraverso tutte le Arti della Sofferenza per poter resuscitare: perch\u00e9, senza sofferenza e senza morte, non si pu\u00f2 raggiungere la Vita eterna92<\/sup><\/a>.\u00bb J<\/i>ung<\/i> riteneva che le \u201ctorture\u201d a cui era sottoposta l’Acqua,<\/i> attraverso il Fuoco, <\/i>corrispondessero all’allegoria dello smembramento del corpo umano93<\/sup><\/a><\/i>, che secondo Mircea Eliade<\/i>, sarebbe stato un retaggio del pi\u00f9 antico Sciamanesimo dei Culti Metallurgici94<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n

Zosimo<\/i> identific\u00f2 le fasi alchemiche, con un personaggio di nome Jon,<\/i> che gli apparve in un sogno e che per tutto il tempo venne squarciato con la spada<\/i>, tagliato a pezzi<\/i>, decapitato<\/i>, scorticato<\/i>, bruciato nel fuoco<\/i>, per \u201cpoter cambiare il proprio corpo in spirito\u201d. Una immagine molto simile si ritrova nello Splendor Solis<\/i>, dove viene cos\u00ec descritta:<\/span><\/p>\n

\n

Io ti ho ucciso, e ho fatto il tuo corpo a pezzi, alfine di beatificarti e farti rivivere di una pi\u00f9 lunga e felice vita, che tu non hai provato prima che la morte cospirasse contro di te per il colpo della mia spada; ma io nasconder\u00f2 la tua testa affinch\u00e9 gli uomini non ti possano riconoscere, e non ti vedano pi\u00f9 nella stessa spoglia mortale che avevi prima e brucer\u00f2 il tuo corpo in un vaso di Terra dove io lo rinserrer\u00f2, affinch\u00e9 essendo in poco tempo imputridito, possa maggiormente moltiplicarsi e riportare una gran quantit\u00e0 di frutti migliori95<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nLa seconda parte della frase spiega che per uccidere, torturare, purificare<\/i> la Sostanza, facendo uscire <\/i>e rientrare<\/i> lo Spirito nel Corpo<\/i>, \u00e8 necessario che il composto raggiunga il giusto punto di ebollizione. <\/span><\/span><\/p>\n

Il segreto della <\/span>Distillazione<\/i><\/span> \u00e8 quindi tutto nel <\/span>Controllo accurato della temperatura<\/i><\/span>, onde evitare di bruciare tutto o di far salire nel <\/span>Cuore<\/i><\/span> anche le sostanze nocive. C<\/span>onsiderando la limitata strumentazione scientifica dell’epoca \u00e8 evidente che imparare a padroneggiare<\/span> l’Arte del<\/i><\/span> Fuoco<\/i><\/span>, <\/span>cum magno ingenio<\/i><\/span>, era un’azione assai complessa, frutto di anni di costante sperimentazione ed esperienza, che difficilmente poteva essere trasmessa con precise indicazioni sui gradi centigradi, soprattutto in mancanza di un oggetto come il <\/span>Termometro<\/i><\/span>, il cui primo esemplare fu realizzato da <\/span>Galileo Galilei<\/i><\/span> solamente nel 1607<\/span>96<\/sup><\/a><\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n

Tutto ci\u00f2 che gli Alchimisti potevano fare era ricorrere a criptiche e affascinanti allegorie usate come una sorta di <\/span>linguaggio di mestiere<\/i><\/span>, per <\/span>addetti al lavori,<\/i><\/span> come quello della <\/span>Turba dei Filosofi<\/i><\/span>:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Suo padre \u00e8 il Sole e sua madre \u00e8 la Terra\u201d egli intendeva indicare il loro aspetto Maschile e Femminile. Essi sono i due Uccelli legati nelle immagini [che ho dato] all’inizio dell’operazione; e da essi vengono prodotte le Tinture Spirituali. E analogamente essi si trovano alla fine dell’operazione. […] Ermete disse: \u00e8 necessario estrarre lo Spirito con Fuoco Gentile poich\u00e9 questo Spirito, la cui estrazione deve essere condotta mediante fuoco gentile come [il calore di] un uccello che cova, \u00e8 lo Spirito che impartisce le Tinture alle Nature e tormenta le Nature, in quanto il suo zolfo era precedentemente combustibile; ma ora diviene incombustibile e colora come la Tintura di Porpora; ed \u00e8 lo Spirito dei Corpi, perch\u00e9 \u00e8 uno Spirito che \u00e8 stato estratto97<\/sup><\/a>.\u00bb; \u00abL’emissione o l’assorbimento dello spirito risulta dalla violenza o moderazione del fuoco che deve essere regolato affinch\u00e9 lo spirito sia conservato98<\/sup><\/a>\u00bb; \u00abTutta l’arte consiste nei fuochi leggeri99<\/sup><\/a>.\u00bb ; \u00abIl vicaio disse: sappiate che senza fuoco niente \u00e8 generato; mettete la vostra Composizione nel suo vascello100<\/sup><\/a> e fate fuoco moderato, guardatevi dal fuoco violento … Pitagora disse: guardatevi dal fare fuoco troppo forte all’inizio perch\u00e9 \u00e8 nemico della freddezza e se lo cuocete bene e gli togliete il nero, diventa Pietra simile al Marmo di estrema bianchezza. Lanus disse: e sappiate che l’Aceto, se fate troppo fuoco si volatilizza, perch\u00e9 \u00e8 spirituale … perci\u00f2 vi ordino di governarlo saggiamente e con un piccolo fuoco, perch\u00e9 il piccolo fuoco \u00e8 sempre la causa che fa raccogliere il calore dello Zolfo dissolto. Altrimenti non farete niente101<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

G) <\/span><\/strong>ASCENDIT A TERRA IN COELUM, ITERUMQUE DESCENDIT IN TERRAM, ET RECIPIT UIM SUPERIORUM ET INFERIORUM.<\/strong>
\n<\/span>G1) <\/span>Sale dalla Terra al Cielo e nuovamente discende in Terra, e riceve la forza delle cose superiori e inferiori.
\n<\/i><\/span>G2) <\/span>Sale dalla terra al cielo e poi ridiscende sulla terra, e associa il potere di quanto \u00e8 sopra e di quanto \u00e8 sotto. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

L‘immagine visiva<\/i> del Processo di Distillazione <\/i>\u00e8 riassunta in questa frase, che se presa da sola potrebbe quasi sembrare un indovinello. Leggendola sembra di vedere un Alchimista con il naso incollato al vetro dell’alambicco, mentre guarda la miscela che continuamente si vaporizza<\/i> e si ricondensa<\/i> restandone affascinato, come uno Scienziato che osserva un istante cosmico fissato <\/i>in una foto che mostra una Galassia<\/i> fatta di Nebulose Gassose<\/i> e di Stelle<\/i>, lontane anni luce dalla sua possibilit\u00e0 di comprensione.<\/span><\/p>\n

La natura di questo passo \u00e8 chiaramente operativa, ma niente ci vieta di trovare anche qui parallelismi con la Circolazione Cosmica degli Spiriti<\/i><\/span>, cio\u00e8 delle Anime degli esseri umani, che nel Kore Komsou<\/i><\/span>, desiderano tornare alle loro sedi Celesti, pi\u00f9 vicine a Dio. Questi <\/span>Spiriti,<\/i><\/span> come quelli dei composti minerali e vegetali, si spostano su e gi\u00f9 tra il Macrocosmo e il Microcosmo, tra il Cielo e la Terra, grazie all’influenza delle<\/span> Energie dei Pianeti<\/i><\/span>, cos\u00ec come veniva rivelato anche nei <\/span>Culti Misterici Stellari<\/i><\/span>. Il meccanismo di <\/span>Ascesa<\/i><\/span> e <\/span>Discesa<\/i><\/span> delle Anime immortali, \u00e8 spiegato nel frammento Ermetico numero <\/span>XXVI<\/i>, il Discorso Iside a Horus<\/i>, sull’Incarnazione e la Reincarnazione delle anime<\/i>:<\/span><\/p>\n

\n

Lo spazio compreso tra la terra e il cielo \u00e8 diviso in regioni, o figlio mio, Horus, con misura e giusta proporzione. Queste regioni sono chiamate dai nostri avi sia zone, sia firmamenti o anche pieghe. E di l\u00e0 che le anime vanno e vengono, sia quelle che si sono liberate dai corpi che quelle che non si sono ancora incarnate. Ognuna di queste anime, figlio, occupa una regione in relazione ai suoi meriti: cos\u00ec le anime divine e regali abitano le regioni pi\u00f9 elevate; le anime inferiori per dignit\u00e0 e tutte quelle inclinate verso la terra, abitano nella regione inferiore; le anime intermedie abitano nella regione intermedia. 2. Dunque, Horus, figlio mio, le anime inviate quaggi\u00f9 per regnare discendono dalle regioni pi\u00f9 alte, e, una volta liberate, ed \u00e8 anche verso queste stesse zone che esse ritornano, o anche pi\u00f9 in alto ancora, salvo quelle che hanno commesso qualche azione contraria alla dignit\u00e0 della loro natura e ai precetti della legge divina: quanto a queste, la Provvidenza dall’alto le esilia nelle regioni pi\u00f9 in basso in relazione ai loro peccati, per contro essa fa mutar loro posto se hanno progredito. Quindi le anime inferiori [si accrescono] in potenza e dignit\u00e0, dato che la Provvidenza le fa salire dalle regioni pi\u00f9 basse a quelle pi\u00f9 nobili e alte102<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

____________________________<\/span><\/p>\n

H)<\/span> <\/strong>SIC HABEBIS GLORIAM TOTIUS MUNDI. IDEO FUGIAT A TE OMNIS OBSCURITAS.<\/strong>
\n<\/span>H1) <\/span>Con questo mezzo avrai la gloria di tutto il mondo e per mezzo di ci\u00f2 l’oscurit\u00e0 fuggir\u00e0 da te.
\n<\/i><\/span>H2) <\/span>Cos\u00ec avrai la gloria di tutto il mondo e ogni tenebra si allontaner\u00e0 da te. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

Riuscire a compiere correttamente l’Operazione alchemica viene paragonato alla riuscita di un’impresa straordinaria, che non sembra condurre verso possibili guadagni materiali, ma semmai verso una Conoscenza<\/i> che solleva<\/i> lo Spirito<\/i>, arricchendolo come una miscela<\/i>.<\/span><\/p>\n

L’Alchimista \u00e8 invitato a non scoraggiarsi, perch\u00e9 dopo aver vagato a lungo nelle tenebre dell’ignoranza<\/i>, alla fine ricever\u00e0 l’Illuminazione <\/i>che cerca, recuperando<\/i> quella vista superiore<\/i>, che \u00e8 il sintomo iniziale della reintegrazione dell’Anima alla sua sede Celeste. <\/span><\/p>\n

Nel Kore Kosmou<\/i>, le Anime immortali<\/i> costrette a vivere nei corpi si lamentano proprio della Cecit\u00e0<\/i> a cui sono state obbligate, ritrovandosi nel punto pi\u00f9 lontano dalla Luce Divina:<\/span><\/p>\n

\n

Le anime, che non appartengono pi\u00f9 a Dio, non avranno altro che occhi dallo sguardo limitato, e a causa di quella cosa umida e rotonda che \u00e8 in essi, noi non potremo vedere che molto piccolo il nostro antenato Cielo, non smetteremo di gemere e a volte saremo prive dello sguardo (a questo proposito Orfeo: \u00e8 dal chiarore solare che giunge lo sguardo: gli occhi di per s\u00e9 non vedono nulla\u201d). Effettivamente sfortunate, eccoci condannate, non ci \u00e8 fatto assolutamente dono della vista, poich\u00e9 senza luce, non ci \u00e8 concesso di esercitarla: questi non sono che dei sostituti d’occhi e non occhi103<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

A ben guardare per\u00f2 l’esilio delle Anime Ribelli<\/i> non \u00e8 una vera punizione, perch\u00e9 in un Mondo Perfetto<\/i> non dovrebbe essere possibile avere desideri sbagliati, senza contare che le Anime<\/i>, avendo in se stesse la loro Entelechia<\/i>, non possono che tornare l\u00e0 da dove provengono, quindi come avrebbero potuto allontanarsene, desiderando un luogo diverso che non possono neanche immaginare per loro stessa Natura? Se il peccato delle Anime \u00e8 stato quello di non accontentarsi, di voler vedere cosa c’era oltre ci\u00f2 che era stato fissato per loro, arrivando ai Confini dell’Universo<\/i> esteriore e interiore per comprendere il Senso dell’Esistenza<\/i>, allora la loro punizione corrisponde alla concessione stessa di poter soddisfare questa curiosit\u00e0. <\/span><\/p>\n

Non si tratta quindi n\u00e9 di un castigo, n\u00e9 di un premio, ma di un Dono<\/i>. <\/span><\/p>\n

Il Dio degli Ermetisti infatti \u00e8 una Divinit\u00e0 che si Specchia in Se Stessa e si espande<\/i> sia sul piano fisico che su quello psichico come l’Egemonik\u00f2n104<\/sup><\/a><\/i> degli Stoici<\/i> e per questo, come dice Giamblico<\/i>, forse:<\/span><\/p>\n

\n

Dio, fin dagli inizi, ha inviato quaggi\u00f9 le anime con l’intenzione che poi tornino a lui. Non vi \u00e8 dunque cambiamento (nel piano divino), n\u00e9 conflitto tra la discesa e la risalita delle anime. In effetti, come nel tutto, il divenire e questo mondo dipendono dall’essenza intellettiva, cos\u00ec pure, nell’ordine delle anime, la liberazione dal divenire pur si concilia con le preoccupazioni del mondo creato105<\/sup><\/a><\/i>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Tematiche come quelle del <\/span>Paradiso Perduto<\/i><\/span>, del <\/span>Peccato Originale <\/i><\/span>e del <\/span>Peccato di Orgoglio<\/i><\/span> si trovano dunque anche nel <\/span>Kore Kosmou<\/i><\/span>, ma non devono far pensare che l’<\/span>Ermetismo<\/i><\/span> sia una Filosofia pessimistica, fideista, trascendente, vittimistica, penitenziale e nemica del Progresso. Si tratta semplicemente di una contaminazione culturale tipica del sincretismo dell’epoca romana, rielaborata per\u00f2 alla luce dell’Ermetismo. Gli Alchimisti non considerano infatti la Materia una Prigione da cui fuggire, come gli <\/span>Gnostici<\/i><\/span> e gli <\/span>Orfici<\/i><\/span>, ma al contrario vedono il Mondo come un luogo nel quale ogni cosa pu\u00f2 trasmutare se stessa e raggiungere la propria perfezione potenziale.<\/span> <\/i><\/span><\/p>\n

Il fine di Tutto non \u00e8 la <\/span>Reintegrazione a uno stato precedente perfetto <\/i><\/span>e <\/span>perduto<\/i><\/span> (visto che prima semmai regnava il Caos), ma una <\/span>Evoluzione a uno Stadio Superiore106<\/sup><\/a> <\/i><\/span>che conduca il Mondo della <\/span>Molteplicit\u00e0 <\/i><\/span>a ottenere quell’<\/span>Autocoscienza<\/i><\/span> necessaria a rendersi conto di essere <\/span>Uno con il Tutto<\/i><\/span>. Ogni Cosa, per gli Alchimisti, \u00e8 un <\/span>Pensiero della Mente di Dio<\/i><\/span>, \u00abrassomigliante\u00bb al Divino \u00abnella specie\u00bb e differente \u00abnel grado107<\/sup><\/a>\u00bb, perch\u00e9 la Materia, secondo la Fisica Nucleare, non \u00e8 che una Illusione, in quanto Tutto \u00e8 <\/span>Energia<\/i><\/span> e <\/span>Vibrazione<\/i><\/span> di diversa intensit\u00e0.<\/span><\/span><\/p>\n

Non si tratta ovviamente di un premio di cui vantarsi, ma di una responsabilit\u00e0 che l’Alchimista si assume davanti a <\/span>Ermete Trismegisto<\/i><\/span>, impegnandosi a <\/span>Divulgare l’Arte<\/i><\/span> e <\/span>Guarire Corpi e Anime<\/i><\/span>. Lo stesso incarico che, secondo il <\/span>Kore Kosmou<\/i><\/span>, fu affidato a <\/span>Iside e Osiride<\/i><\/span> i quali \u201cconobbero a fondo\u201d i segreti degli scritti di<\/span> Ermete<\/i><\/span> e furono da lui istruiti \u201criguardo ai segreti ordinamenti di Dio\u201d, divenendo cos\u00ec \u00abiniziatori e legislatori delle arti per l’umanit\u00e0, ed anche delle scienze come delle occupazioni di sorta\u00bb:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Sono loro, che avendo appreso da Ermete, le cose di quaggi\u00f9 hanno ricevuto dal Creatore l’ordine di porle in simpatia con quelle di lass\u00f9. Hanno istituito sulla terra le sacre funzioni verticalmente legate ai misteri del cielo. Sono loro che, avendo riconosciuto la corruttibilit\u00e0 dei corpi, hanno ingegnosamente creato l’eccellenza in tutto dei profeti, [\u2026] in modo che filosofia e magia nutrano l’anima e che la medicina guarisca il corpo, quando \u00e8 afflitto da qualche male108<\/sup><\/a>.\u00bb<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

____________________________<\/span><\/span><\/p>\n

I<\/span>)<\/span> <\/strong>HIC EST TOTIUS FORTITUDINIS FORTITUDO FORTIS; QUIA UINCET OMNEM REM SUBTILEM, OMNEMQUE SOLIDAM PENETRABIT.<\/strong>
\n<\/span>I1) <\/i><\/span>\u00c8 la forza forte di ogni forza: perch\u00e9 vincer\u00e0 ogni cosa sottile e penetrer\u00e0 ogni cosa solida.
\n<\/i><\/span>I2) <\/i><\/span>Questa potenza \u00e8 potente pi\u00f9 di tutta la potenza, perch\u00e9 dominer\u00e0 ogni cosa impalpabile e penetrer\u00e0 ogni cosa solida.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Forza forte di ogni Forza<\/i> (estratta cio\u00e8 da un composto mediante Distillazioni ripetute<\/i>) <\/i>\u00e8 l’essenza<\/i> concentrata di una sostanza <\/i>con la quale si possono tingere<\/i>, fondere e<\/i> trasformare<\/i> altre sostanze. Alcuni la identificano con il Vetriolo<\/i>, o meglio l’Acido Solforico<\/i>, perch\u00e9 questo \u00e8 un liquido corrosivo<\/i> che pu\u00f2 \u201cpenetrare ogni cosa solida\u201d. L’Acido Solforico<\/i> funziona, infatti, come agente disidratante e come un reagente in quei processi chimici dove sia richiesto un acido forte in mezzo acquoso<\/i>. \u00c8 utilizzato in metallurgia, nella lavorazione e pulitura dei metalli preziosi, nella tintura della lana e della seta, nella produzione degli esplosivi, ma anche in quella della carta pergamena. Ha impieghi in cos\u00ec tanti campi da essere considerato, non a caso, \u201cil pi\u00f9 importante dei prodotti chimici109<\/sup><\/a>\u201d. <\/span><\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/span><\/p>\n

L)<\/span> <\/strong>SIC MUNDUS CREATUS EST. HINC ERUNT ADAPTATIONES MIRABILES, QUARUM MODUS HIC EST.<\/strong>
\n<\/span>L1) <\/span>Cos\u00ec \u00e8 stato creato il mondo. Da ci\u00f2 saranno e diverranno meravigliosi adattamenti, il cui metodo \u00e8 qui.
\n<\/i><\/span>L2)<\/span> Cos\u00ec il mondo fu creato. Da qui sorgeranno mirabili corrispondenze; questa \u00e8 la loro regola.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Secondo l’Autore, tutto quello che ci serve sapere per Operare meravigliose trasformazioni<\/i>, si trova scritto nelle Tabula Smaragdina<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

Ritroviamo la parola adaptatione<\/i> a ribadire la differenza che c’\u00e8 tra la Divinit\u00e0 Creatrice<\/i> e l‘Alchimista Demiurgo<\/i>. Nel Kore Kosmou <\/i>e nel Libro dei Segreti della Creazione<\/i> (che contiene la nostra Tabula<\/i>) la nascita del Mondo \u00e8 descritta come un atto Alchemico della Divinit\u00e0, la quale si autogenera e trae da se stessa le sostanze prime, con le quali da forma al Tutto. <\/span><\/span><\/p>\n

L’Alchimista, al contrario, non pu\u00f2 creare niente che gi\u00e0 non esista in potenza, essendo lui stesso parte della Creazione. Egli \u00e8 dunque pi\u00f9 simile a un Artigiano<\/i> che imita un modello creativo preesistente, utilizzando la Materia e i Metodi che la Divinit\u00e0 gli ha messo a disposizione. <\/span><\/span><\/p>\n

Per giustificare il suo intervento nelle cose della Natura, l’Alchimista vede se stesso come una sorta di aiutante<\/i>, di \u201cOstetrico\u201d di Madre Terra110<\/sup><\/a>, che impara a operare tutte quelle mirabili corrispondenze<\/i> che sono possibili grazie all’Anima Mundi<\/i>, il Soffio Divino immanente e razionale<\/i>, che tiene unito il Tutto con le sue Parti. <\/span><\/span><\/p>\n

Il Pneuma<\/i> si manifesta nell’alambicco come Vapore Acqueo<\/i> che contiene<\/i> la Sostanza Volatile<\/i> e permette la Congiunzione<\/i> delle Opposte Sostanze<\/i> a imitazione della Cosmologia Egizia<\/i>, nella quale tra la Dea del Cielo, Nut<\/i> e il Dio della Terra, Geb,<\/i> si trova il Dio dell’Aria<\/i>, Shu<\/i>. Il compito di questo Dio era quello di tenere separati il Cielo e la Terra, affinch\u00e9 non se ne stessero uniti in un eterno amplesso, che impediva alla Vita di germogliare. Nel momento in cui Nut<\/i> e Geb<\/i> furono separati nacquero 4 figli (quattro come gli Elementi111<\/sup><\/a>) e secondo una versione del mito fu proprio grazie a Thot<\/i>, che il Basso e l’Alto poterono concepire la Vita e la sua Molteplicit\u00e0112<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Anche <\/span>Eliphas Levi <\/i>fa riferimento al Potere della Congiunzione degli Opposti<\/i> e all’Agente Universale<\/i> come origine di ogni rapporto di analogia e armonia nel Mondo, che produce i meravigliosi adattamenti<\/i> promessi dalla Tabula<\/i>, dicendo che:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Queste sono le conseguenze obbligate del grande dogma Kabbalistico della distinzione dei contrari per giungere all’armonia grazie all’analogia dei rapporti. Questo dogma, una volta riconosciuto e una volta attuata universalmente l’applicazione delle sue conseguenze porta alla scoperta dei pi\u00f9 grandi segreti delle simpatia e antipatia naturale, della scienza del governo, sia in politica che nel matrimonio, della medicina occulta in tutte le sue ramificazioni, sia magnetismo, sia omeopatia, sia influenza morale, e d’altra parte, come spiegheremo, la legge dell’equilibrio e dell’analogia ha portato alla scoperta, di un agente universale, che \u00e8 stato il grande arcano degli alchimisti o dei maghi del medio evo113<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

____________________________<\/span><\/span><\/p>\n

M)<\/span> <\/strong>ITAQUE UOCATUS SUM HERMES TRISMEGISTUS, HABENS TRES PARTES PHILOSOPHI\u00c6 TOTIUS MUNDI.<\/strong>
\n<\/span>M1) <\/span>\u00c8 per ci\u00f2 che sono stato chiamato Hermes Trismegisto, avendo le tre parti della filosofia di tutto il mondo.
\n<\/i><\/span>M2) <\/span>Per questo io sono chiamato Ermete tre volte Grande, perch\u00e9 io governo le tre parti della saggezza del mondo tutto.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ermete<\/i> \u00e8 conosciuto come il Trismegisto<\/i>, cio\u00e8 il tre volte grandissimo114<\/sup><\/a><\/i>, grazie alle sua Conoscenze, che compongono le 3 parti della Saggezza del Mondo.<\/span><\/span><\/p>\n

Secondo l’Hortolanus<\/i> queste Conoscenze sono una allegoria dei 3 Regni Minerali<\/i>, Vegetali<\/i> e Animali<\/i>, che tutti insieme formano il Cosmo Uno e Trino<\/i>, ma anche dei 3 Elementi principali della Distillazione: il Fuoco<\/i>, la Materia Prima<\/i>, e la Sostanza Volatile<\/i> contenuta nel Vapore Acqueo. <\/i>L’idea di una divisione della Filosofia in tre parti, non \u00e8 una cosa nuova. Si ritrova anche in Platone<\/i> e nelle Dottrine degli Stoici<\/i>. I Tre Campi del Sapere di Ermete <\/i>potrebbero essere:<\/span><\/p>\n

1) la pratica dell’<\/span>Alchimia<\/i><\/span>, che come scienza protochimica, aveva applicazioni tanto nella <\/span>Medicina<\/i><\/span> che nell’<\/span>Industria Chimica, Tessile e Metallurgica;<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

2) la <\/span>Filosofia<\/i><\/span> Ermetica<\/i><\/span>, che ne rappresentava l’aspetto <\/span>Filosofico<\/i><\/span>, <\/span>Mistico<\/i><\/span> ed <\/span>Esoterico<\/i><\/span>, il cui fine era la <\/span>Spiritualizzazione<\/i><\/span> del Mondo<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

3) la <\/span>Magia<\/i><\/span> o <\/span>Astrologia<\/i><\/span>,<\/span> che cercava di dare all’osservazione empirica, una spiegazione razionale delle leggi cosmiche sottili, che regolavano i rapporti tra le cose superiori e inferiori, mostrando contemporaneamente come l’influenza divina operasse e vegliasse sul Mondo da dentro e da fuori.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

____________________________<\/span><\/span><\/p>\n

N)<\/span><\/strong> COMPLETUM EST QUOD DIXI DE OPERATIONE SOLIS.<\/strong>
\n<\/span>N1) <\/span>Ci\u00f2 che ho detto dell’operazione del Sole \u00e8 compiuto e perfetto.
\n<\/i><\/span>N2) <\/span> Si \u00e8 concluso quanto io ho detto circa l’azione del Sole.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L<\/span>‘Alchimia<\/i><\/span>, come la <\/span>Metallurgia<\/i><\/span>, era conosciuta come <\/span>l’Arte di padroneggiare il Fuoco115<\/sup><\/a><\/i><\/span>, perch\u00e9 <\/span>tutte le trasformazioni operate per mezzo del calore sono processi chimici<\/i><\/span>116<\/sup><\/a>:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

L’Alchimista, come il fabbro e, prima di questi il vasaio, \u00e8 un \u201csignore del fuoco\u201d. \u00c8 per mezzo del fuoco che egli opera il passaggio della materia da uno stato a un altro. Il vasaio che per primo riusc\u00ec, servendosi della bracia, a indurire a sufficienza le \u201cforme\u201d che aveva dato all’argilla, dovette sentire l’ebrezza dei un demiurgo: aveva appena scoperto un agente della trasmutazione. Ci\u00f2 che il calore \u201cnaturale\u201d – quello del sole o del ventre della terra \u2013 maturava lentamente, il fuoco lo faceva a un ritmo inimmaginabile. [\u2026]. esso era, dunque, la manifestazione di una forza magico religiosa che poteva modificare il mondo e che di conseguenza, non apparteneva a esso. \u00c8 questa la ragione per cui gi\u00e0 le culture pi\u00f9 arcaiche immaginavano lo specialista del sacro \u2013 lo sciamano, l’uomo di medicina, il mago, come un \u201csignore del fuoco\u201d. La magia primitiva e lo sciamanesimo implicavano il \u201cdominio del fuoco\u201d, sia che l’uomo medicina possa toccare impunemente la brace, sia invece che possa produrre nel proprio corpo \u201cun calore interiore\u201d, che lo rende \u201ccocente\u201d, \u201cardente\u201d […]117<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

L’Azione del Sole118<\/sup><\/a><\/i> \u00e8 dunque quella di fornire il Fuoco<\/i>, cio\u00e8 il Calore<\/i> necessario alla Distillazione. Di conseguenza, forse, le operazioni descritte nella Tabula<\/i> andrebbero compiute sottoponendo l’Alambicco direttamente alla \u201cviva luce solare\u201d. Il Lindsay, <\/i>a questo proposito (citando Berthelot,<\/i> 1827-1907) ci dice che:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

\u00c8 anche necessario esaminare la questione dei momenti favorevoli. Egli [?Ermete] afferma che il pneuma dovrebbe essere separato dal fiore dall’azione del sole e la macerazione dovrebbe continuare fino a primavera, e quindi, dopo ci\u00f2, a ogni epoca favorevole il pneuma dovrebbe essere sottoposto al fuoco, cos\u00ec che l’oro possa essere valido per l’uso. Egli sostiene che la viva luce solare produce questo, dal momento che, secondo lui, ogni cosa viene compiuta mediante il Sole119<\/sup><\/a>.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Come abbiamo visto, per\u00f2, si pu\u00f2 far ricorso all’analogia delle quattro differenti temperature Stagionali, anche per indicare i diversi regimi <\/i>del Fuoco<\/i> e quindi l’espressione \u201cOperazione del Sole\u201d si potrebbe riferire non solo al Sole<\/i>, \u201cPadre dell’Operazione\u201d, ma anche al Fuoco materiale<\/i>. <\/span><\/span><\/p>\n

Tra le righe potrebbe per\u00f2 celarsi anche un’allusione alla<\/span> Natura Ignea<\/i><\/span> dell’<\/span>Acido Solforico<\/i><\/span>, dato che <\/span>gli Alchimisti distinguevano tre tipi di Calore<\/i>, quello naturale<\/i>, proveniente dal Sole<\/i>, quello innaturale<\/i>, ottenuto con mezzi artificiali120<\/sup><\/a>, e infine quello contro natura<\/i><\/span>, determinato dall’azione di <\/span>acque forti<\/i><\/span>, composte da <\/span>spiriti corrosivi.<\/i><\/span> <\/span><\/span><\/p>\n

Il <\/span>Sole<\/i><\/span>, alla fine, sarebbe quindi una specie di <\/span>immagine simbolica complessa<\/i><\/span>121<\/sup><\/a>, che racchiude pi\u00f9 livelli di significato, collegati tra s\u00e9. Il <\/span>gergo<\/i><\/span> alchemico \u00e8 infatti un linguaggio allegorico, come quello esoterico, che attivando il nostro <\/span>pensiero laterale <\/i><\/span>ci insegna a ricercare la Verit\u00e0 su pi\u00f9 livelli, utilizzando una stessa parola per esprimere pi\u00f9 cose tra s\u00e9 legate, creando cos\u00ec una visione d’insieme simile a una sorta di <\/span>Mappa Mentale,<\/i><\/span> gerarchico-associativa.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

IL VITRIOL e la TABULA SMARAGDINA HERMETIS<\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Tra il 1588 e il 1595122<\/sup><\/a> apparve un Emblema<\/i> alchemico chiamato Tabul<\/i>a Smaragdina<\/i> Herme<\/i>tis<\/i> associato a un piccolo poema che ne illustrava il significato.<\/span><\/span><\/p>\n

A partire dalla met\u00e0 del XVII secolo, questa immagine, nota anche come il Sigillo Ermetico di Ermete<\/i>, apparve nelle Opere di numerosi Alchimisti, congiunta, per \u00abconcordanza di contenuti123<\/sup><\/a>\u00bb, al testo della Tavola di Smeraldo<\/i> (Verba Secretorum Hermetis). <\/span><\/span><\/p>\n

La ritroviamo quindi nel frontespizio dell’Aureum Vellum<\/i> di Salomon Trismosin<\/i> (Rorschach, 1598), nell’ Occulta Philosophia<\/i> di Basilio Valentino<\/i>124<\/sup><\/a><\/span> (Francfort, 1613), nel Viridarium Chymicum<\/i> di Daniel Stolcius von Stolcenberg<\/i> (Francfort, 1624), nell’ABC dei Rosacroce<\/i> (1785, qui riprodotto) e in molti altri scritti ancora.<\/span><\/span><\/p>\n

L’immagine \u00e8 circondata dalla formula \u00abVisita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem\u00bb, l<\/span>e cui iniziali formano l’acrostico V.I.T.R.I.O.L. . <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Come gi\u00e0 sappiamo con il termine <\/span><\/span>Vitriol<\/i><\/span><\/span> veniva comunemente chiamato <\/span><\/span>l’<\/span><\/span>Acido Solforico<\/i><\/span><\/span>125<\/sup><\/a>, che si ritiene fosse la Sostanza segreta della <\/span><\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il significato della frase, <\/span><\/span>traducibile come, <\/span><\/span><\/em>Visita l\u2019Interno della Terra e Rettificando Troverai la Pietra Nascosta<\/i><\/span><\/span>, \u00e8 incentrato sul verbo <\/span><\/span>Rectificare<\/i><\/span><\/span> e nasconde un doppio significato: <\/span><\/span>fisico <\/i><\/span><\/span>e<\/span><\/span> metafisico<\/i><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La <\/span>Rettificazione<\/i><\/span>, come abbiamo visto, \u00e8 una operazione di <\/span>Purificazione<\/i><\/span> del processo di Distillazione che divide il <\/span>Cuore<\/i><\/span> del composto dalle <\/span>Teste<\/i><\/span> e dalle <\/span>Code<\/i><\/span> di una velenosa <\/span>Idra<\/i><\/span>. Sul piano Spirituale la Rettificazione \u00e8 invece un monito a trovare ed escludere dalla nostra <\/span>Anima<\/i><\/span> quelle componenti pericolose, che possono intossicare la nostra Vita e quella degli altri126<\/sup><\/a> . <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

L’acrostico del V.I.T.R.I.O.L. \u00abcrea un legame con un altro cimelio dell’arte ermetica, la \u201cporta magica\u201d di piazza Vittorio, come risulta da una epigrafe del \u201cpalazzino\u201d di Villa Palombara, le cui iniziali formano la parola VITRIOLVM127<\/sup><\/a>\u00bb. L’aggiunta delle lettere finali V128<\/sup><\/a> e M, che si dice stiano per Veram Medicinam<\/i>, sembrano rifarsi nuovamente al Vetriolo <\/i>o Acido Solforico<\/i>. Si ritrova, infine, e non a caso, anche nel Gabinetto di Riflessione<\/i> come parte integrante della Cerimonia di Iniziazione Massonica.<\/span><\/span><\/p>\n

Per quanto riguarda l’<\/span>Emblem<\/i><\/span>a, esso dovrebbe tradurre in immagini le allegorie della <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span>. La spiegazione della figura si trova in appendice al <\/span>Toson d’Oro129<\/sup><\/a><\/i><\/span> e riguarda la natura duale degli elementi e quella settenaria delle Fasi dell’Opera. In essa sono presenti tre Scudi Araldici, nei quali si distinguono un’Aquila a due teste, una Stella a 7 Punte e un Leone, alternati a due Globi, quello Celeste e quello Terrestre. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

ALTRE TAVOLE ATTRIBUITE A ERMETE TRISMEGISTO: LA TAVOLA DI RUBINO E LE 12 TAVOLE DI THOT.<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Durante le mie ricerche sulla Tavola di Smeraldo<\/i> mi sono imbattuta in altre due Tavole<\/i> attribuite a Ermete Trismegisto<\/i>, che hanno attratto la mia curiosit\u00e0: la Tavola di Rubino<\/i> e il libro delle 12 Tavole di Thot<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

A) LA TAVOLA DI RUBINO<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

La Tavola di Rubino <\/i>viene riportata su numerosi forum<\/i> e siti web<\/i> senza citarne la fonte e senza alcun apparato critico, proponendola semplicemente come opposta o complementare a quella di Smeraldo<\/i>. L’unico riferimento concreto che sono riuscita a trovare \u00e8 un libro di Gastone Ventura<\/i> dal titolo: Il Mistero del Rito Sacrificale con in Appendice i testi della Tavola di Smeraldo e della misteriosa Tavola di Rubino<\/i>. Il Ventura <\/i>specifica che il testo \u00e8 praticamente sconosciuto e che lo inserisce apposta perch\u00e9 sia messo a confronto con la Tavola di Smeraldo<\/i>:<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Affinch\u00e9 il benevolo lettore abbia a sua immediata disposizione il noto testo della Tavola di Smeraldo e quello molto meno noto e pressoch\u00e9 sconosciuto della Tavola di Rubino, confrontandoli e traendone utili cognizioni, riproduciamo i due documenti.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Il Testo della Tavola <\/i>\u00e8 <\/i>diviso in 12 aforismi che ho trascritto testualmente dal libro130<\/sup><\/a> (nei testi sul Web in genere si riscontrano errori di trascrizione131<\/sup><\/a>):<\/span><\/span><\/p>\n

\n

Non \u00e8 certo n\u00e9 verissimo quanto la mente della creatura concepisce; Incomprensibile vero \u00e8 il Creatore. Ci\u00f2 che \u00e8 in alto non \u00e8 come ci\u00f2 che \u00e8 in basso. All’alto la magnificenza dell’Unit\u00e0, al basso la miseria della molteplicit\u00e0, che par tutto ed \u00e8 nulla.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\n

E poich\u00e9 tutte le cose partecipano della molteplicit\u00e0 esse tanto meno sono Verit\u00e0, Vita, Bene, quanto pi\u00f9 si distanziano dall’Uno.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

\n

Ecco il numero, il molteplice, l’involucro, il cadavere dell’Uno: suo padre (fu) il desiderio della terra, sua Madre l’ignoranza. Il Sole dissolse la carogna ed il Vento disperse il fetore del frutto dei due.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Questo desiderio ha creato gli Eroi, i demoni e gli dei; questa ignoranza si \u00e8 riversata su tutto il possibile, confondendo ogni tradizione ed il Tre.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

\n

Ed ha regnato nel Male, nel Sangue, fuori dalla Rosa, nell’Abbominio del quattro.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Unirai l’uno col due, l’Uno<\/i> con i molti<\/i>, il soffio col S\u00e9, delicatamente, con grande cura, fino al nove, saltando il cinque.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Poich\u00e9 discende dal Cielo alla Terra e risale in Cielo disperdendo le forze inferiori nella Forza Superiore indefinibile, che si compie nel sei.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

\n

Allora, figlio del desiderio, sarai come gli dei, i demoni e gli eroi, padrone dell’oscurit\u00e0 e della luce dei Sette.<\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

(In ci\u00f2) consiste la sapienza, sapiente di ogni sapienza; sarai tanto grande da essere indefinito e indefinibile. Vincer\u00e0 chi (pesa) di pi\u00f9 sulla bilancia dell’Otto.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Cos\u00ec il mondo (invent\u00f2) i suoi ideali. Si pu\u00f2 adattare questo Arcano a qualunque (cosa): serpeggiando, vibra come corda di cetra e si fa numero caduco. Anche ogni causa seconda.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

Pertanto io fui chiamato Annunciatore di Thot, pi\u00f9 schiavo della causa della ragione, che amico della ragione stessa.<\/span><\/p><\/blockquote>\n

(Quanto detto) delle umili operazioni di Urano e di Saturno serva di prima guida ai desiderosi: Osiride \u00e8 un Dio Nero.<\/span><\/p><\/blockquote>\n


\n<\/a><\/a> Non avendo trovato, per il momento, altre informazioni (neanche nei siti in lingua straniera) non mi \u00e8 possibile affermare con certezza chi ne sia l’Autore oppure se la <\/span>Tavola di Rubino<\/i><\/span> sia una geniale invenzione del <\/span>Ventura<\/i><\/span> (1906-1981). Di certo non pu\u00f2 essere stata scritta prima del 1784, in quanto il <\/span>pianeta Urano<\/i><\/span>, citato alla fine del testo, \u00e8 stato avvistato la prima volta solo nel 1690 e ha assunto questo nome solo tra il 1784 e il 1827. Un altro particolare importante \u00e8 l’enigmatica frase finale: <\/span>Osiride \u00e8 un Dio Nero<\/i><\/span>, che deriva dal famosissimo libro: <\/span>La Storia della Magia<\/i><\/span>, di <\/span>Eliphas Levi<\/i><\/span> (1810-1875) pubblicato nel 1860. Questa frase \u00e8 stata ripresa anche da <\/span>Aleister Crowley<\/i><\/span> (1875-1947) nel suo <\/span>Rituale<\/i><\/span> XXVIII – La Cerimonia <\/i><\/span>dei 7<\/i><\/span><\/em> Santi <\/i><\/span>Re<\/i><\/span><\/em>, che tratta delle <\/span>Energie dei Sette Pianeti<\/i><\/span>, citati anche nella <\/span>Tavola di Rubino<\/i><\/span>, laddove si parla <\/span>della <\/span>Luce dei Sette<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Considerando altri elementi quali l’espressione <\/span>Figlio del Desiderio<\/i><\/span> e il suo contenuto <\/span>cabalistico<\/i><\/span>132<\/sup><\/a>, si potrebbe ritenere che il testo provenga dall’ambiente <\/span>Martinist<\/i><\/span>a, nel quale il <\/span>Ventura<\/i><\/span> occupava i pi\u00f9 alti gradi. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il <\/span>Martinismo <\/i><\/span>nacque intorno alla figura e agli insegnamenti di <\/span>Louis-Claude de Saint-Martin<\/i><\/span> (1743-1803) che scrisse un libro intitolato l’<\/span>Uomo del Desiderio (1870-1802)<\/i><\/span>, un testo nel quale parlava dell’<\/span>Anima Umana<\/i><\/span> afflitta per essere caduta nella Materia e del suo <\/span>Desiderio di Reintegrazione<\/i><\/span> con il Divino: unica strada per ritornare nello stato di Grazia, cio\u00e8 alla condizione primordiale di <\/span>Adam Kadmon. <\/i><\/span><\/span><\/p>\n

I Temi della <\/span>Caduta, <\/i><\/span>della <\/span>Reintegrazione<\/i><\/span> e dell’<\/span>Androgino Primordiale<\/i><\/span>, ricordano quelli del <\/span>Frammento Ermetico XXIV <\/i><\/span>del <\/span>Kore Kosmou<\/i><\/span>, in cui <\/span>Horus <\/i><\/span>chiede a sua Madre come si creino le Anime maschili e femminili e <\/span>Iside <\/i><\/span>risponde: <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Le Anime, Horus, figlio mio, sono tutte della stessa natura poich\u00e9 provengono da un unico e identico paese, dove il Creatore le modella, ed esse non sono n\u00e9 maschili n\u00e9 femminili, poich\u00e9 una simile condizione non vale che per i corpi e non per ci\u00f2 che \u00e8 incorporeo133<\/sup><\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nLe somiglianze finiscono qui, perch\u00e9 anche se la <\/span>Via Cabalistica Magico-Cristiana<\/i><\/span> dei <\/span>Martinisti <\/i><\/span>e la <\/span>Via Ermetica<\/i><\/span> affondano le radici nel medesimo <\/span>humus culturale<\/i><\/span> la loro concezione religiosa \u00e8 molto diversa. L’Alchimia originaria ha per sua natura una visione <\/span>Panteistica, Immanentistica e Positiva della Realt\u00e0 <\/i><\/span>e il fatto che molti autori tendano ad attribuirle invece una visione delle cose Trascendente e Pessimista, deriva dalle alterazioni che questa ha subito nel venire rivisitata in chiave Cristiana, cos\u00ec come \u00e8 successo alla <\/span>Cabala Ebraica<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Probabilmente anche la <\/span>Tavola di Rubino<\/i><\/span> \u00e8 un tentativo di reinterpretazione della <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span> in chiave <\/span>Martinista<\/i><\/span> e il <\/span>Ventura <\/i><\/span>in qualche modo ce lo conferma cercando di convincerci che le due <\/span>Tavole<\/i><\/span> \u00absembrano – e sono – il completamento l’una dell’altra134<\/sup><\/a>, quantunque la prima sia una chiave alchemica e la seconda una chiave Kabbalistica135<\/sup><\/a>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La <\/span>Spiritualizzazione della Materia <\/i><\/span>\u00e8 sicuramente lo Scopo ultimo della <\/span>Cabala<\/i><\/span> come dell<\/span>‘Alchimia Spirituale<\/i><\/span>, ma mentre nella <\/span>Tavola di Smeraldo<\/i><\/span> questo aspetto deve essere intuito, sotto un pesante strato di indicazioni tecniche, nella <\/span>Tavola di Rubino<\/i><\/span> \u00e8 espresso pi\u00f9 chiaramente. Nella<\/span> Tavola di Rubino <\/i><\/span>si tenta quindi di <\/span>accordare la visione immanente con quella trascendente<\/i><\/span>, quella <\/span>ideale <\/i><\/span>con quella <\/span>realistica<\/i><\/span> (come del resto cer\u00f2 di fare anche Zosimo), riflettendo pi\u00f9 profondamente sulla natura distruttiva e autodistruttiva dell’Essere Umano. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il testo ci dice infatti che ci\u00f2 che \u00e8 in alto \u00e8 <\/span>simile<\/i><\/span>, a ci\u00f2 che \u00e8 in basso, ma non \u00e8 uguale136<\/sup><\/a><\/span>. Tra le Cose superiori e quelle Inferiori, c’\u00e8 un <\/span>Abisso<\/i><\/span>, \u201cin tutti i sensi137<\/sup><\/a>\u201d, \u00aball’alto la magnificenza dell’Unit\u00e0, al basso la miseria della molteplicit\u00e0, che par tutto ed \u00e8 nulla\u00bb. Il Padre di questa <\/span>Grande Illusione<\/i><\/span> \u00e8 il <\/span>Desiderio per le cose Materiali<\/i><\/span> e sua Madre \u00e8 l’<\/span>Ignoranza <\/i><\/span>che ne deriva e che la<\/span> <\/i>Alimenta. Il Male, quindi, si propaga, scegliendo di non cambiare, quando cio\u00e8 le Anime non seguono la loro naturale predisposizione a migliorarsi, ma preferiscono vivere secondo le <\/span>modalit\u00e0 esistenziali<\/i><\/span> dell’Avere, invece di quelle dell’Essere<\/span>138<\/sup><\/a><\/span><\/span>. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Tralasciando le metafore cabalistiche di cui \u00e8 intriso il testo, che fanno riferimento all’<\/span>Albero della Vita<\/i><\/span> come a una Bilancia e ai significati delle varie <\/span>Sephiroth<\/i><\/span> in rapporto all’esperienza Cristiana Esoterica, il messaggio di fondo della <\/span>Tavola di Rubino<\/i><\/span> \u00e8 che <\/span>gli Esseri Umani<\/i><\/span> vivono in uno stato di <\/span>Miseria Spirituale <\/i><\/span>perch\u00e9<\/span> <\/i>non fanno niente per migliorarsi, pur avendone i mezzi, ma anzi ne abusano139<\/sup><\/a> per regnare \u00abnel Male, nel Sangue, fuori dalla Rosa, nell’Abbominio del quattro\u00bb. <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

La Tavola si conclude con la suggestiva frase <\/span>Osiride \u00e8 un Dio Nero<\/i><\/span> la cui cripticit\u00e0 ci costringe a citare per intero il brano del libro di <\/span>Levi<\/i><\/span>, da cui \u00e8 tratta:<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

\n

Secondo i simboli del kabbalismo, Dio \u00e8 sempre rappresentato da una doppia immagine, l’una dritta e l’altra capovolta, una bianca e una nera. I Saggi hanno voluto esprimere in questo modo l’elaborazione intelligente e quella volgare della medesima idea, il dio della luce e il dio dell’ombra; \u00e8 a questo simbolo mal compreso che bisogna riferire l’origine dell’Ahariman dei Persiani, questo archetipo nero e divino di tutti i d\u00e8moni; il sogno del re infernale, infatti, non \u00e8 che una falsa idea di Dio. La Luce sola, senz’ombra, sarebbe invisibile, per i nostri occhi; e produrrebbe un abbagliamento equivalente alle tenebre pi\u00f9 profonde. Nelle analogie contenute in questa verit\u00e0 fisica, ben compresa e ben meditata, si trover\u00e0 la soluzione del pi\u00f9 terribile dei problemi: l’origine del male. Ma la conoscenza perfetta di questa soluzione e di tutte le sue conseguenze, non giunge alle moltitudini, che non devono entrare tanto facilmente nei segreti dell’armonia universale. Cos\u00ec quando un iniziato ai Misteri di Eleusi aveva percorso trionfalmente tutte le prove, quando aveva raggiunto e toccato le cose sante, se veniva giudicato abbastanza forte da poter sopportare l’ultimo e il pi\u00f9 terribile dei segreti, <\/span>un<\/span><\/em> prete gli si avvicinava correndo<\/span> <\/i>e<\/i><\/span><\/em> gli lanciava nell’orecchio queste parole enigmatiche: \u00ab<\/span>Osiride \u00e8 un dio nero<\/span><\/em>\u00bb. Cos\u00ec questo Osiride [\u2026], questo divino sole religioso d’Egitto, si eclissava improvvisamente, e non rimaneva altro che l’ombra della grande e indefinibile Iside [\u2026]. La luce rappresenta per i kabalisti il principio attivo, e le tenebre sono analoghe al principio passivo; \u00e8 per questo che essi fecero del sole e della luna i simboli dei due sessi divini e delle due forze creatrici. [\u2026] Il vuoto attira il pieno, ed \u00e8 cos\u00ec che l’abisso di povert\u00e0 e miseria, il presunto male, il presunto nulla, la rivolta passeggera delle creature, attira eternamente un oceano di esistenza, di ricchezza, di misericordia e amore. Si spiega cos\u00ec il simbolo del Cristo che discende negli inferi dopo aver esaurito tutte le immensit\u00e0 del pi\u00f9 ammirevole perdono140<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n


\nNon esiste dunque nessun <\/span>Dio Cattivo<\/i><\/span>, che non si sa come riesce a svincolarsi dalle leggi del <\/span>Dio Buono<\/i><\/span> per indurci in tentazione\u201d. Non esiste un Dio Cattivo che ci sbarra la strada ed \u00e8 responsabile al posto nostro del Male che governa il Mondo, ma esiste un Unico Dio, <\/span>al di l\u00e0 del bene e del male<\/i><\/span>, mentre il Male e il Bene veri dipendono dalle nostre scelte. Accettare una <\/span>Fede deresponsabilizzante<\/i><\/span> frutto di formulazioni elaborate da altri, perch\u00e9 ci solleva dal gravoso compito di pensare da soli e di prendere decisioni \u00e8 solo \u00abuna stampella per chi desidera la certezza, per chi aspira ad avere una risposta al problema dell’esistenza senza osare di cercarsela da solo141<\/sup><\/a>\u00bb. Coloro che invece vogliono superare la <\/span>Grande Illusione<\/i><\/span> che domina il Mondo e ottenere la <\/span>prima Chiave di passo<\/i><\/span>, per risalire lungo le <\/span>porte planetarie<\/i><\/span> sephirotiche<\/i><\/span>, non devono \u201cpregare\u201d, ma devono \u201cagire ritualmente<\/span>142<\/sup><\/a><\/span>\u201d \u00absacrificando\u00bb la loro <\/span>Passivit\u00e0 Spirituale<\/i><\/span>. Il <\/span>Ventura<\/i><\/span> spiega che l’<\/span>Azione Magica Rituale<\/i><\/span> e <\/span>Iniziatica<\/i><\/span> \u00e8 il canale lungo il quale \u00absi possono cogliere le vie del Cielo\u00bb<\/span>143<\/sup><\/a> <\/i><\/span>e dato che ogni <\/span>Rito<\/i><\/span> richiede un <\/span>Sacrificio<\/i><\/span>, \u00abquesto sacrificio deve essere di ordine astratto, cio\u00e8 spirituale144<\/sup><\/a>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Il <\/span>Ventura<\/i><\/span> ritorna sul discorso anche in un articolo <\/span>sugli Eggregori in generale e su quello martinista in particolare<\/i><\/span>, dicendo che: \u00abnon \u00e8 possibile in cenni come questi, dare un\u2019esatta spiegazione del comportamento degli Eggregori. Ma, ricordando il detto: \u201cIl modo superiore \u00e8 mosso da quello inferiore, e questo da quello\u201d (Cfr. \u201cTavola di smeraldo\u201d e \u201cTavola di rubino\u201d) si deve tenere presente che qualsiasi energia di qualunque specie o carattere, \u00e8 generata e vincolata da e ad una frequenza e questa ad una ampiezza\u00bb. <\/span>In sintesi, il concetto di fondo \u00e8 che per andare verso il Bene, <\/span>bisogna fare<\/i><\/span> il Bene. Qualsiasi energia si muova nell’Universo il Bene entra in risonanza con il Bene, lo attira e lo potenzia. Viceversa il Male si accompagna al Male, perch\u00e9 \u00abavidit\u00e0 e pace si escludono a vicenda145<\/sup><\/a><\/span>\u00bb. La nostra <\/span>Inclinazione Interiore<\/i><\/span> pu\u00f2 dunque essere \u00abspostata146<\/sup><\/a>\u00bb, la nostra <\/span>Consapevolezza<\/i><\/span> pu\u00f2 essere modificata e amplificata, se <\/span>Rectificando<\/i><\/span> la nostra Vita, <\/span>sacrifichiamo<\/i><\/span> quella che il <\/span>Ventura<\/i><\/span> chiama la <\/span>Personalit\u00e0 Tellurica<\/i><\/span>, l’Io Materialistico che ci trattiene ancorati alle <\/span>illusioni<\/i><\/span> e al <\/span>bisogno di apparire.<\/i><\/span><\/span><\/span><\/p>\n

B) LE 12 TAVOLE DI THOT<\/span><\/span><\/strong><\/span><\/p>\n

Le 12 Tavole di Thot<\/i> compaiono intorno al 1940. Stando alla leggenda<\/i> che le circonda, si tratterebbe di \u00abdodici tavolette di smeraldo verde, formate da una sostanza creata tramite trasmutazione alchemica. Sono indistruttibili, resistenti a tutti gli elementi e sostanze conosciute. La struttura atomica e cellulare \u00e8 f<\/span><\/span>issa. Questo significa che non risentono l’usura del tempo, dato che non subiscono processi chimici147<\/sup><\/a>\u00bb.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Ritroviamo anche qui il mito di una genealogia di Sapienti<\/i> che si chiamavano tutti Ermete<\/i>. Le Tavole descrivono il capostipite, un sacerdote egizio di nome Thot<\/i>, e narrano la sua origine e le sue imprese, riallacciandosi a due neo-mitologie sviluppatesi nel XX secolo, quella degli Atlantidei<\/i> e quella degli Alieni<\/i>.<\/span><\/span><\/p>\n

Thot<\/i> era un Re-Sacerdote Atlantideo che consegu\u00ec una natura Divina, ma al momento della distruzione <\/span><\/span>del suo continente fugg\u00ec in Egitto insieme ad altri suoi simili e qui fond\u00f2 una colonia. Tutto questo accade 52.000 anni fa, praticamente all’epoca dell’incontro tra l’uomo di Neanderthal <\/i>e dell’Homo Sapiens<\/i>. Dall’Egitto, per mandato della “Luce Primordiale”, e attraverso successive reincarnazioni, tra cui quella in Ermete Trismegisto,<\/i> civilizz\u00f2 l’Umanit\u00e0 inviando i suoi Sacerdoti a diffondere le sue conoscenze, fino all’altro capo del mondo (probabilmente dai Maya). <\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Le 12 Tavole<\/i> contengono qualche accenno alle meraviglie tecnologiche di Atlantide, ma si concentrano soprattutto su tecniche di meditazione riconducibili all’esoterismo e all’occultismo dei primi anni del XX secolo. Il materiale che circola su Internet deriva dal manoscritto The Emerald Tablets of Thot <\/i>di Claude Doggins<\/i>, scritto intorno al 1925 e pubblicato in forma ciclostilata a Sedalia<\/i>, in Colorado, intorno al 1940. <\/span><\/span><\/p>\n

Il libro \u00e8 firmato <\/span>Maurice Doreal<\/i><\/span>, alter ego di <\/span>Claude Doggins<\/i><\/span>, un occultista a capo di una <\/span>associazione teosofica<\/i><\/span>, la<\/span> Brotherhood of the White Temple<\/i><\/span>, interessato proprio a tematiche sugli <\/span>Atlantidei <\/span>e gli <\/span>Extraterrestri<\/i><\/span>. Come fu tipico dell’esoterismo dell’epoca, anche <\/span>Doggins<\/i><\/span> raccont\u00f2 di essere stato contattato direttamente da non meglio precisato gruppo di “Maestri Invisibili”, allo scopo di aiutare l’Umanit\u00e0 nel suo processo di evoluzione. Le <\/span>Tavole<\/i><\/span> sono facilmente reperibili <\/span>on line<\/i><\/span>, tradotte in italiano, ma raramente sono corredate con elementi biografici. I cultori e gli appassionati di <\/span>Sci Fiction<\/i><\/span> e <\/span>Film di Fantascienza<\/i><\/span>, leggendole, scopriranno quanti spunti narrativi sono stati tratti da questo testo.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

di ARTHEA (Elena Frasca Odorizzi), Illustratrice e Saggista, \u00a9 Tutti i Diritti Riservati<\/p>\n

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NOTE:<\/span><\/p>\n

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1<\/a>Il Califfo Al-Ma’m\u016bn (786-833) fond\u00f2, a Baghdad, la Casa della Sapienza<\/i>, un vero e proprio centro di ricerca e insegnamento aperto agli studi dei filosofi e degli scienziati di origine greca e siriaca, che dopo la chiusura della Scuola di Atene, erano stati costretti a cercare rifugio in Oriente, per evitare le persecuzioni Cristiane. MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza. L\u2019Alchimia dalle Origini a Jung<\/i>, Roma, Carocci, 2001, p. 79.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>La Spagna fu luogo di incontro e scontro tra Cristiani e Musulmani. Per Ugo di Santalla<\/i> vedi: STEPHEN SKINNER, Astrologia Terrestre, L\u2019Arte della Geomanzia<\/i>, Roma, Astrolabio, 1984, p. 75. Per altri traduttori, tra cui Philip of Tripoli c.1243, e Plato of Tivoli, 1140 ca, vedi: in http:\/\/www.sacred-texts.com\/alc\/emerald.htm e JOSEPH NEEDHAM, Science e Civilisation in China<\/i>, Vol, 4, Cambridge, Cambridge University Press, 2000, p.368.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>Si racconta che l’imperatore romano Alessandro Severo<\/i> tenesse nel suo Larario personale, insieme alle immagini dei suoi Avi e degli altri Imperatori deificati, anche l’effige di Apolloni<\/i>o, insieme a quella di Cristo, Abramo <\/i>e Orfeo<\/i>. Vedi: FILOSTRATO, Apollonio di Tiana<\/i>, Milano, Adelphi, 2002, p. 35, Historia Augusta, Severo Alessandro, 39, 2.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a>JACK LINDSAY,Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, Roma, Mediterranee, 1984, pp. 193-194.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza<\/i>, op. cit. , p. 80.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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6<\/a>Ibidem<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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7<\/a>Vale la pena ricordare gli antichi per contratti, iscrizioni funerarie, votive e religiose<\/i> utilizzavano soprattutto l’incisione su Legno, Osso, Avorio, Ceramica, Pietra, Roccia o Metallo prezioso. Questi supporti, pi\u00f9 duraturi di ogni altro, continuarono a essere usati anche quando vennero introdotti nuovi materiali pi\u00f9 pratici, come gli inchiostri, il papiro, le pelli e le tavolette cerate. Rimase a lungo di uso comune scrivere le Leggi Sacre su Lastre di Pietra, come per esempio le Leggi del Codice di Ammurabi, (1792-1750 a.C.) scolpite su una Stele nera di diorite, (una roccia molto resistente), le Tavole di Mos\u00e8, le XII Tavole latine, (449 a.C.), il primo codice legislativo scritto dei Romani, ecc.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>Qui si evidenzia anche uno dei temi che diverranno cari agli Alchimisti di tutte le epoche: la regola del Silenzio<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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9<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, scritti teologico-filosofici, Vol. II, a cura di Tiziana Villani e Carlo Tondelli, Milano, Mimesis, 2000, p. 94, Libro XIII, 5. Vedi anche JACK LINDSAY,Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 170.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>JACK LINDSAY,Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 120.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a>Il Periodo Ellenistico vide la fine delle Dinastie di Faraoni e l’inizio della Dinastia dei Tolomei, i quali, essendo eredi della politica coloniale di Alessandro Magno<\/i>, continuarono a introdurre una nuova Classe dirigente quasi esclusivamente greca o completamente ellenizzata. Nacque, perci\u00f2, la lingua Copta<\/i>, una trasposizione in greco della lingua egizia, che port\u00f2 alla graduale perdita della Lingua e della Scrittura Geroglifica<\/i> e quindi della Cultura Egizia stessa, fino alla scoperta e alla decifrazione di un’altra “famosa” Stele: la Stele di Rosetta<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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12<\/a>GIAMBLICO, I misteri dell’Egitto<\/i>, Como, Red Edizioni, 1999, p.11, I, 1 e p. 94, VIII, 4-5.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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13<\/a>Ibidem<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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14<\/a>Gli studiosi ritengono che il Leggendario alchimista <\/span>Democrito<\/i><\/span>, autore dell’Opera P<\/span>hisika kai Mystika<\/i><\/span> (sopravvissuta in frammenti) fosse in realt\u00e0 un certo <\/span>Bolo di Mende<\/i><\/span>, uno studioso vissuto tra la fine del I secolo a.C. e l’inizio del I secolo d.C. . Bolo-Democrito viene considerato il Padre dell’Alchimia, nel senso che: \u00abEgli deve aver colto insieme le svariate e analoghe tendenze di pensiero e di pratiche riguardanti i processi di trasformazione e ha dato loro un’unit\u00e0 che prima non possedevano\u00bb. <\/span>JACK LINDSAY,<\/span> Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i><\/span>, op. cit.,<\/span> p. 112. <\/span>\u00c8 stato cio\u00e8 il primo ad aver cercato di dare una forma organica all’Alchimia, accogliendo in s\u00e9 influenze iraniche ed egiziane. \u00c8 anche il primo a parlare dell’apprendimento della pratica alchemica come una forma di Iniziazione.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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15<\/a>Il famoso aforisma \u00abuna natura \u00e8 deliziata da un’altra natura, una natura conquista un’altra natura, una natura domina un’altra natura.\u00bb; \u00abGrande fu la nostra ammirazione per il modo in cui aveva concentrato in poche parole tutta la scrittura \u00bb. <\/span>Ivi<\/i><\/span>, p. 115, (<\/span>Berthelot<\/i><\/span> e <\/span>Bidez-Cumont<\/i><\/span>).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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16<\/a>Plutarco (46-127 d.C.) riporta che anche Numa Pompilio<\/i>, il Re Sacerdote<\/i> romano (754 a.C. \u2013 673 a.C.), successore del mitico Remo<\/i>, fece riporre i propri libri sacri in un sarcofago di pietra, da seppellire accanto a quello contenente il suo corpo. Ivi<\/i>, pp. 119-120.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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17<\/a>Cfr. Il racconto di Maometto che riceve anche lui una Rivelazione in modo indiretto, cio\u00e8 attraverso un Angelo, un intermediario.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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18<\/a>Cfr. Le Gilde Ereditarie genealogiche di famiglie di Fabbri e Sciamani in MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit., p. 90. Da qui si capisce come si siano fatte strada teorie come quelle di Jean Fran\u00e7oise Alliette<\/i>,<\/i><\/sup> (1738-1791) noto ai circoli esoterici con il nome di Etteilla<\/i>, (pseudonimo derivante dal palindromo del cognome), che ispirandosi all‘Ermetismo Ficiniano<\/i> e al Pimandro <\/i>di Ermete Trismegisto<\/i>, sostenne che \u00abi Tarocchi furono ideati nel 2170 a.C. durante un convegno di maghi egiziani presieduto da Ermete Trismegisto; poi, nel corso dei secoli, le figure dei Tarocchi avrebbero perso le caratteristiche originarie\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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19<\/a>Il vero nome Egiziano di Thot<\/i> \u00e8 D\u1e25wty<\/i> che si pronuncia all’incirca Djehuty<\/i>. Thot \u00e8 la versione grecizzata.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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20<\/a>Vedi Diodoro Siculo<\/i>, I, 16 in JACK LINDSAY,Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 172.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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21<\/a>Ibidem<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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22<\/a>Ivi<\/i>, p. 178.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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23<\/a>Ivi<\/i>, p. 178, SINCELLO, 72.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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24<\/a>Paradossalmente, Harran<\/i>, \u00e8 ricordata nella Bibbia (cfr. Gn 12,1; 24,4-7), anche come la patria di origine di Abramo, che scelse di partire da questa citt\u00e0, intorno al 1850 a.C., per seguire le profezie del suo Dio, fondando quel Monotiesmo Abramitico, che invece di affiancarsi alle altre Religioni Politeiste, ne avrebbe decretato la fine con l’uso della violenza.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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25<\/a>Soprattutto il Dio mesopotamico<\/span> Sin<\/i><\/span>, che \u00e8 una <\/span>divinit\u00e0 Lunare<\/i> come il dio egizio Thot<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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26<\/a>Vedi Manuale di Storia della Filosofia Medievale, Cultura Harranica<\/i>, http:\/\/www.unisi.it\/ricerca\/prog\/fil-med-online\/temi\/htm\/harran.htm , JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 182 ; ARISLEO, La turba dei filosofi seguita dal discorso di un anonimo sulla turba, <\/i>Biblioteca Ermetica , Roma, Mediterranee, 2002, p. 15, Introduzione e Commento di Paolo Lucarelli. Cfr. MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza<\/i>, op.cit. , pp. 79-80.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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27<\/a>Il danese Oluf<\/i> Borch<\/i><\/span>, meglio noto come <\/span>Olaus Borrichius<\/i><\/span> (1626 \u2013 1690) pone la nascita dell’ermetismo prima del diluvio, e cita<\/span> Tubalcain<\/i><\/span> \u00abqui aliis nationibus Vulcanus est\u00bb (riportato in <\/span>Le origini dell\u2019alchimia<\/i><\/span> di Paolo Lucarelli). <\/span>Tubalcain <\/i><\/span>era stato citato nella genealogia Ermetica, un secolo prima, in uno scritto dell’alchimista <\/span>Gerhard Dorn<\/i><\/span>, (1530 \u2013 1584), discepolo di <\/span>Paracelso<\/i><\/span>, che riporta la tradizione nel modo seguente: \u00abAdamo, il primo che pratic\u00f2 ed invent\u00f2 le arti e questa (la chimica), per mezzo del lume concessogli da Dio, della cognizione di tutte le cose prima e dopo il peccato, presag\u00ec che il mondo sarebbe stato rinnovato per mezzo del-l’acqua, o piuttosto castigato, e poco meno che distrutto. Per questo avvenne che i suoi successori eressero due tavole di pietra sulle quali scolpirono tutte le arti naturali dai loro principii, e in caratteri geroglifici, in modo che questo presagio venisse notato anche dai posteri, e venisse osservata una matura previsione nel tempo dei futuri pericoli. Passato il diluvio No\u00e8 trov\u00f2 una delle tavole in Armenia sotto il monte Araroth, per mezzo della quale si designavano i rapporti del firmamento superiore e del globo inferiore e i corsi dei pianeti (11). Pertanto le nozioni universali, in questo modo dedotte particolarmente in diverse, restano diminuite nelle loro forze, in modo che questa separazione rende questi astronomo e mago, l’altro cabalista, ed il quarto alchimista, il quale vulcanico Abrahm Tubalchain astrologo ed aritmetico massimo le port\u00f2 dall’Egitto nelle regione di Chanaan)\u00bb; (GERARDI DORNEI, <\/span>Congeries paracelsicae Chemiae de trasmutatione metallorum<\/i><\/span>, in Theat. Chem., 1613, II, 592. Vedi anche Mangeti, II, 444. Gli scritti del Dorn apparvero nel 1567, 68, 69. – riportato in <\/span>ARTURO REGHINI<\/span>, <\/span>Primi contatti tra Ermetismo e Massoneria<\/i><\/span>, <\/span>\u00abEra Nuova\u00bb, 1925, <\/span>n. 4<\/span>.<\/span>). <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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28<\/a>Gi\u00e0 <\/span>Zosimo di Panopoli<\/i><\/span> aveva provato ad associare <\/span>Thot<\/i><\/span> con <\/span>Adamo<\/i><\/span>, ma con finalit\u00e0 esclusivamente Simbolico Operative. Questa proposta potrebbe aver favorito l’inserimento del <\/span>Trismegisto <\/i><\/span>nelle storie bibliche come contemporaneo di<\/span> Adamo <\/i><\/span>e<\/span> Mos\u00e8<\/i><\/span>. <\/span>ZOSIMO DI PANOPOLI, Visioni e Risvegli,<\/i> op. cit., pp. 8-16 e pp. 132-136.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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29<\/a>ARTURO REGHINI, Primi contatti tra Ermetismo e Massoneria<\/i> : \u00abIl primo instauratore dell’arte chimica, dopo il suo oblio in seguito al diluvio, fu Ermete Trismegisto, come si legge nei libri memoriali della storia delle antiche gesta, in Imperiale, e nell’esposizione della tavola smaragdina fatta da Claveto… Di quest’uomo (Ermete) si legge nelle scritture (Bibliis), che entr\u00f2 per il primo nella valle di Ebron, e quivi rinvenne sette tavole di pietra, sulle quali erano scritte dai Sapienti, prima che avvenisse l’inondazione delle acque, le sette arti liberali, ciascheduna soltanto nei suoi principii, perch\u00e9 non cadessero in oblio… A partire dal diluvio Ermete precedette tutti in questa scoperta, per mezzo delle tavole da lui trovate nella valle di Ebron, nel quale luogo Adamo si era posto dopo l’esilio dal Paradiso Eden. Da Ermete pervenne a molti altri per mezzo del libercolo che scrisse: tavola smaragdina\u00bb Bernardi Trevisani, (1406-1490), De Secretissimo Philosophorum opere chemico<\/i>, in Theat. Chem., 1602, 1,774.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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30<\/a>Ivi<\/i>: \u00abAdamo, il primo che pratic\u00f2 ed invent\u00f2 le arti e questa (la chimica), per mezzo del lume concessogli da Dio, della cognizione di tutte le cose prima e dopo il peccato, presag\u00ec che il mondo sarebbe stato rinnovato per mezzo dell’acqua, o piuttosto castigato, e poco meno che distrutto. Per questo avvenne che i suoi successori eressero due tavole di pietra sulle quali scolpirono tutte le arti naturali dai loro principi, e in caratteri geroglifici, in modo che questo presagio venisse notato anche dai posteri, e venisse osservata una matura previsione nel tempo dei futuri pericoli. Passato il diluvio No\u00e8 trov\u00f2 una delle tavole in Armenia sotto il monte Araroth, per mezzo della quale si designavano i rapporti del firmamento superiore e del globo inferiore e i corsi dei pianeti.\u00bb. Gerardi Dornei, (1530-1584), Congeries paracelsicae Chemiae de trasmutatione metallorum<\/i>, in Theat. Chem., 1613, II, 592.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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31<\/a>Michael Maier (1552 \u2013 1622) nel Symbola Aurea Mensae duodecim nationum<\/i>s, (MDCXVII, lib. 1) scrisse che \u00ab..egli (Ermete) visse nei tempi prima dei Faraoni, re d’Egitto all’incirca nell’anno del Mondo 1956, cio\u00e8 300 anni dopo il diluvio, 2007 prima della nascita di Cristo… Cosicch\u00e9 precedette l ‘uscita di Abramo da Charan, citt\u00e0 della Mesopotamia, di circa 44 anni: quest’epoca peraltro coincide con l’et\u00e0 in cui Oceano, Osiride ed Iside, primi D\u00e8i dell’Egitto (seppure favolosi) si suppone abbiano regnato, cio\u00e8 prima della Dinastia degli Egiziani, con la quale i pastori cominciarono a presiedere al regno, nell’Anno del Mondo 2139\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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32<\/a>ARTURO REGHINI, Primi contatti tra Ermetismo e Massoneria<\/i>: \u00abAltri preferiscono Ermete Trismegisto come principe della chimica facolt\u00e0 scritta in alcune tavole di pietra trovate presso la citt\u00e0 di Hebron\u00bb in Joanni Francisci Pici Mirandulae, (1463-1494),De Auro<\/i>, in Mangeti, II, 563.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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33<\/a>Ivi<\/i>: \u00abAlcuni vogliono questa scienza derivata da Enoch, il quale prevedendo il diluvio scrisse sopra delle tabelle le sette scienze liberali (tra cui la chimica), e le lasci\u00f2 ai posteri. Ermete infatti, entrato nella valle Hebron trov\u00f2 quelle che oggi si chiamano smaragdine, e di l\u00ec apprese la sua sapienza\u00bb. Vedi Philaletae, (fine XVII secolo), Tractatus de Metallorum Metamorphosi<\/i>, Cap. II, in Mangeti, II, 679.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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34<\/a>JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 194.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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35<\/a>ARTURO REGHINI, Primi contatti tra Ermetismo e Massoneria<\/i>: \u00abLa tradizione per la quale, secoli dopo il diluvio, questa tavola in un antro vicino ad Hebron fu dalla donna Zara tratta dalle mani del cadavere di Ermete, regge in ogni sua parte, se si intende riferita a Sara, moglie di Abramo”. A questo punto il Kriegsmann, che in altra sua opera si era ingegnato a dimostrare che Ermete non \u00e8 altro che Chanaan, nipote di No\u00e8, osserva che vi \u00e8 concordanza di tempo e luogo, giacch\u00e9 Chanaan e Sara sono del medesimo tempo e il luogo, dice il nostro autore, va benone, essendo stata la citt\u00e0 di Hebron costruita da Heth, figlio di Chanaan ossia di Ermete, alla quale sede si era fissato Abramo\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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36<\/a>Conosciuta per aver descritto e forse inventato il<\/span> tribikos<\/i><\/span>, l’alambicco a tre bracci, \u00e8 citata soprattutto da Z<\/span>osimo di Panopoli <\/i><\/span>e si pensa che sia realmente esistita una donna alchimista con questo nome, che visse poco dopo <\/span>Bolo-Democrito<\/i><\/span>. <\/span>Il Balneum Mariae<\/i>, la tecnica del bagnomaria<\/i>, per cui \u00e8 maggiormente ricordata sembra sia stata citata per la prima volta dall’alchimista Arnaldo da Villanova<\/i> solo nel XIV secolo. JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., pp. 243-254.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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37<\/a>ALBERTI MAGNI, De Alchemia <\/i>in Theatrum Chemicum, <\/i>1692, Vol. II, pag. 527, citato in ARTURO REGHINI, Primi contatti tra Ermetismo e Massoneria.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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38<\/a>Secondo il Lindsay il nome Galeno<\/i>, che deriva da Galienus Alfachim,<\/i> sarebbe in realt\u00e0 una corruzione di Balinas<\/i>, cio\u00e8 Apollonio di Tiana<\/i>. JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., pp. 193-194.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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39<\/a>Riport\u00f2 questa teoria nella sua opera, l’\u0152dipus \u00c6gyptiacus<\/i>, del 1652-55.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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40<\/a>Illustrazione immaginaria della Tavola di Smeraldo incisa su una montagna in HEINRICH KHUNRATH, Amphiteatrum Sapienti\u00e6 \u00c6tern\u00e6 Solius Ver\u00e6, Christiano-Kabalisticum, Diuino-Magicum, nec non Physico-Chymicum, Tertriunum<\/i>, del 1595, visibile in ALEXANDER ROOB, Il Museo Ermetico,Alchimia & Mistica<\/i> , op. cit. , p. 9.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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41<\/a>Una traduzione del Testo \u00e8 stata trovata anche tra le carte di Newton. Vedi, Newton’s Commentary on the Emerald Tablet of Hermes Trismegistus,<\/i> in Merkel, I. e Debus, A. G. , Hermeticism and the Renaissance<\/i>. Folger, Washington 1988.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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42<\/a>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo, <\/i>vol. I, op. cit., p. 25.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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43<\/a>Divinazione, Astrologia, Alchimia<\/i>, a cura di Georg Luck, Arcana Mundi. Magia e Occulto nel mondo greco romano<\/i>, Vol II, Fondazione Lorenzo Valla, Rocca San Casciano (FO), Mondadori, 2000, p. 373, nota 129.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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1<\/a>HELMUT GEBELEIN, (Iniziazione all’) Alchimia<\/i>, Roma, Mediterranee, 2006, pp. 35.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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2<\/a>La Genesi in Provetta \u00e8 il soggetto di numerosi e suggestivi <\/span>emblemi, <\/i><\/span>come quelli dell’<\/span>Utriusque Cosmi<\/i><\/span> di <\/span>Robert Fludd<\/i><\/span>, del 1617 o dell’<\/span>Elementa Chemicae <\/i><\/span>di <\/span>J.C. Barchusen<\/i><\/span>, del 1718 . Vedi <\/span>ALEXANDER ROOB, Il Museo Ermetico op. cit. <\/i>, pp. 104-112, e pp. 127-145.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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3<\/a>C. G. JUNG<\/span>, <\/span>Ricordi, sogni, riflessioni<\/i><\/span>, a cura di Aniela Jaff\u00e9, traduzione di Guido Russo, Milano 2000, p. 245-246.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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4<\/a>PAOLO MAGGI, Come in alto cos\u00ec in basso<\/i>, in Officinae, Trimestrale internazionale di attualit\u00e0, storia e cultura esoterica<\/i>, Anno XXII, Giugno 2010, Numero 2, pp. 44-45.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>HELMUT GEBELEIN, Alchimia<\/i>, op. cit., pp. 14-15.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

6<\/a><\/span>Natura in greco si dice <\/span>Fusis<\/i>, dal verbo greco fuo<\/i>, che vuol dire “generare”, “far crescere”, ed \u00e8 diversa dalla Hyle<\/i>, la Materia inerte e inanimata.<\/span><\/span><\/div>\n
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7<\/a>MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit. , 2004, pp. 159-164<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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8<\/a>Divinazione, Astrologia, Alchimia<\/i>, op. cit. , p. 373.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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<\/a>9<\/a>Bernardo Trevisano<\/i><\/span> (1406-1490 ), secoli dopo, <\/i><\/span>utilizza ancora queste parole come prologo alla sua \u201coperetta alchemica\u201d, <\/span>Il sogno Verde<\/i><\/span>, dicendo: \u00abVeridico e sincero, perch\u00e9 contiene la verit\u00e0<\/span>\u00bb.<\/i><\/span>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo<\/i>, Vol. I, op. cit., p. 190, Il Sogno Verde<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>Ivi<\/i>, p. 26, Spiegazione della Tavola di Smeraldo fatta da Hortolanus.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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11<\/a>Divinazione, Astrologia, Alchimia<\/i>, op. cit. , p. 373.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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12<\/a>MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza, <\/i>op. cit., p. 83.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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13<\/a>JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 195.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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14<\/a>ERACLITO, I frammenti e le testimonianze<\/i>, a cura di Carlo Diano e Giuseppe Serra, Oscar Classici Latini e Greci, n\u00b0 43, Milano, Arnoldo Mondadori Editore , 2000, frammenti 29, 30 e 31.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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15<\/a>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo<\/i>, Vol. I, op. cit., p. 2<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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16<\/a> La Via Secca<\/i> \u00e8 quella che cuoce la materia nel crogiolo<\/em> ad alte temperature. Esiste poi anche la Via Media.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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17<\/a>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo<\/i>, Vol, I, op. cit., pp. 26-27, Spiegazione della Tavola di Smeraldo fatta da Hortolanus.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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18<\/a>MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit. , 2004, p. 61.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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19<\/a>ERACLITO, I frammenti e le testimonianze<\/i>, op. cit., p. 37.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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20<\/a>PLOTINO, Enneadi,<\/i> V. 8.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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21<\/a>Il manoscritto greco la Crisopoiea di Cleopatra<\/i> (lett. La fabbricazione dell’Oro) contiene dei trattati di alchimia ed \u00e8 custodito presso la Biblioteca Nazionale Marciana, a Venezia. \u00c8 noto come Manoscritto Marciano gr. 299<\/i> (XI sec.), f. 188v. . Si trova riprodotto in BERTHELOT, Collection des anciens alchimistes grecs I-III<\/i> , Paris 1887-88.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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22<\/a>L’immagine pu\u00f2 essere vista in PAOLO LUCARELLI, L’Alchimia Greco-Alessandrina<\/i>, in Abstracta, <\/i><\/span>Curiosit\u00e0 della Cultura e Cultura della Curiosit\u00e0<\/i>, Numero 45, Anno 4\u00b0, Franco Maria Ricci, Giugno 1990, pp. 14-21. Oppure in ALEXANDER ROOB, Il Museo Ermetico, Alchimia e Mistica <\/i>, op. cit., p. 422.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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23<\/a>MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza, <\/i>op. cit., p. 83.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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24<\/a>Cfr. Le Divinit\u00e0 (Mesopotamiche, Orientali, ecc.) che si spostano utilizzando le Nubi, che vengono considerate le loro “cavalcature” naturali. Successivamente e parallelamente diventano Divinit\u00e0 Alate, cos\u00ec come si dice ancora che il Pensiero ha le Ali<\/i>, per dire che \u00e8 Elevato, puro, spirituale.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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25<\/a>MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza<\/i>, op.cit. , p. 83.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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26<\/a>Il primo filosofo, in assoluto, a investigare le Leggi della Natura al di l\u00e0 dei Miti Cosmogonici di matrice esclusivamente genealogico-religiosa, fu<\/span> Talete di Mileto<\/i><\/span> (624 – 546 a.C.), che immagin\u00f2 l’esistenza di un Elemento Unico Primordiale alla base di tutta la Materia, e lo identific\u00f2 con l’Acqua.<\/span> Eraclito di Efesto<\/i><\/span>, (535 – 480 a.C.), stando a quanto riporta Aristotele,scelse, invece, il <\/span>Fuoco<\/i><\/span> come<\/span> Elemento Primordiale dell’Universo<\/i><\/span>. Secondo <\/span>Leucippo<\/i><\/span> (V secolo a.C.), invece, <\/span>Eraclito<\/i><\/span> fu il primo filosofo greco a immaginare che il Mondo fosse regolato da una legge ragionevole, una sorta di intelligenza della Natura.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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27<\/a>Venne descritto nella <\/span>biologia Aristotelica<\/i><\/span> e negli studi <\/span>anatomici<\/i><\/span> di <\/span>Erasistrato<\/i><\/span> (330-250 a.C.). <\/span>Da un punto di vista fisico si riteneva che il Pneuma trasportasse le sensazioni animali e il pensiero dal Cervello al Cuore, percorrendo arterie e nervi. Il pneuma, che nella biologia aristotelica era usato per spiegare i meccanismi della respirazione e del movimento. Er<\/i>asistrato<\/i> insieme a Erofilo<\/i> fondarono la grande scuola medica di Alessandria d’Egitto. Successivamente questa teoria fu ripresa anche da medico Galeno<\/i> (129 \u2013 216 d. C.).<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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28<\/a>PLOTINO, Enneadi<\/i>, VI, 9, 1.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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29<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, op. cit. , p.51, Discorsi di Ermete a Tat, Estratto n\u00b0 VI<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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30<\/a>ZOSIMO DI PANOPOLI, Visioni e Risvegli<\/i>, op.cit., p. 126. Giamblico, I misteri dell’Egitto<\/i>, pp.95-98, VIII, 4-8.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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31<\/a>Ivi<\/i>, p. 12<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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32<\/a>Ibidem<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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33<\/a>Ivi<\/i>, pp.122-123.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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34<\/a>Nei Colofoni Assiri e Babilonesi<\/i> troviamo il divieto a rendere nota questa scienza ai non iniziati: \u00abL’iniziato la mostri all’iniziato, il non iniziato non la deve vedere \u00e8 questo un tab\u00f9 divino \u00bb GIOVANNI PETTINATO, La Scrittura Celeste, la nascita dell\u2019astrologia in Mesopotamia<\/i>, Milano, Mondadori, 1998, pp. 163 \u2013 64. In Zosimo si legge: \u00ab L’arte chiamata divina, cio\u00e8 la dottrina a cui si dedicano tutti coloro che praticano le manipolazioni e le arti nobili \u2013 cio\u00e8 le quattro arti relative all’oro, all’argento, alla porpora e alle pietre – , quest’arte divina era stata concessa solo ai sacerdoti [egiziani] \u00bb. Ivi, p.185 e segg.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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35<\/a>Il processo di decadimento fu accelerato dal piano di Ellenizzazione iniziato con le conquiste di Alessandro Magno e portato avanti dai suoi successori, peggiorando poi in epoca Romana. In Epoca ellenistica con il nome di <\/span>Caldea<\/i><\/span> si intendeva la regione di <\/span>Babilonia<\/i><\/span>, finch\u00e9 in epoca romana tutta l’area Mesopotamica prese il nome generico di Caldea e <\/span>Caldeo<\/i><\/span> divenne sinonimo di <\/span>Magio<\/i><\/span> (o Mago, dal persiano Magus) o di <\/span>Astrologo<\/i><\/span>, per indicare coloro che praticavano l’antica <\/span>Magia Caldaica<\/i><\/span> o <\/span>Scienza dei Magi<\/i><\/span>, chiamata dai Greci <\/span>Astrologia<\/i><\/span>. I <\/span>Magi,<\/i><\/span> in realt\u00e0, erano solo una delle Caste Sacerdotali della Mesopotamia del VI secolo a. C. e in specifico erano i <\/span>Sacerdoti di Zoroastro<\/i><\/span>, un culto Persiano e non Babilonese<\/span>. <\/i><\/span>GIOVANNI PETTINATO, La Scrittura Celeste,<\/i> op. cit., p. 32.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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36<\/a>Legge di Simpatia<\/i> \u00e8 il nome con cui gli Stoici definivano l’idea che Tutto \u00e8 collegato e animato<\/i>. Corrisponde alla Coincidentia Oppositorum<\/i><\/span> degli Alchimisti-Ermetisti e alla <\/span>Legge delle Corrispondenze <\/i>della Teurgia<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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37<\/a>In pratica per l’essere umano antico <\/span>\u00abnulla di ci\u00f2 che accade avviene per caso; ogni avvenimento trova una precisa collocazione, e […] una relativa prevedibilit\u00e0, all’interno di una struttura unitaria, che coinvolge tutto il cosmo\u00bb. <\/i><\/span>Etruschi, una nuova immagine<\/i>, a cura di Mario Cristofani, Firenze, Giunti, 2000<\/span>, p.143.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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38<\/a>GIOVANNI PETTINATO, La Scrittura Celeste,<\/i> op. cit., p. 106. Il Manuale dell’Astrologo caldeo<\/i>, l’Enuma Anu Elil.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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39<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Corpo Ermetico e Asclepio<\/i>, a cura di Bianca Maria Tordini Portogalli, Milano, SE, 1997, pp. 134-5, (Asclepio, 24).<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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40<\/a>L’idea che i Metalli potessero crescere e mutare nella Terra e che quindi le Miniere, come i Campi, dovessero essere lasciate a riposo, era nata da osservazioni empiriche, impropriamente generalizzate, come il veder crescere di anno in anno i cristalli in una miniera, a causa delle infiltrazione degli strati di roccia delle pareti oppure dal veder scorrere l’acqua su di una lastra di ferro, che lentamente si dissolveva, mentre su di essa crescevano grossi cristalli di rame Prima che si comprendessero i processi chimici di ossido-riduzione alla base di queste trasformazioni, quest’ultimo esperimento era considerato una prova tangibile della possibilit\u00e0 di trasformare i metalli anche da chi si considerava scettico nei confronti dell’alchimia come Giorgio Agricola (1494-1555), il padre della Metallurgia, autore della monumentale opera De Re Metallica<\/i> Vedi HELMUT GEBELEIN, Alchimia<\/i>, op. cit. , pp. 41-43<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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41<\/a>\u00abQuindi tu [Capricorno] influenzi le arti e lo studio. Di qualunque cosa abbia bisogno il fuoco ai suo scopi, richiedendo nuove fiamme per le sue opere, sotto di te viene stabilito. Per cercare i metalli nascosti e le ricchezze sepolte, per calcinare le vene della terra, per raddoppiare ad arte la materia con mano sicura, tutto ci\u00f2 che \u00e8 fabbricato con argento od oro, ci\u00f2 che in ferro e in bronzo i fabbri ardenti fondono [solvant] e i focolari di Cerere perfezionano, sorge come tuo dono […]. Da ci\u00f2 anche la mobilit\u00e0 delle cose, e la mente mutevole che spesso ondeggia\u00bb, Manilio, IV 243 segg.in JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p.43.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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42<\/a>MIRCEA ELIADE, Arti del Metallo e Alchimia,<\/i> op. cit. , pp.64-65.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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43<\/a>Picatrix: Ghayat- al-hakim, “Il fine del saggio” dello Pseudo Maslama Al-Magrit<\/i><\/span>i, a cura di Paolo Aldo Rossi, Mimesis, Milano, 2000<\/span>, Libro IV capitolo III<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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44<\/a>Commento al Picatrix <\/i>di Roberto Taioli<\/i> in http:\/\/www.riflessioni.it\/alchimia\/picatrix-00.htm.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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45<\/a>GIAMBLICO, I misteri dell’Egitto<\/i>, op. cit., pp.95-98, VIII, 4-8.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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46<\/a>DIOGENE LAERZIO,IX 8-9 su Eraclito, in ERACLITO, I frammenti e le testimonianze<\/i>, op. cit. , pp. 62-63<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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47<\/a>Pitagora di Samo<\/i>, (570-497 a.C), identific\u00f2 l\u2019archetipo informatore delle cose nella successione dei numeri interi.<\/i> Democrito<\/i> di Abdera (460-370 a.C.) dedusse invece che esistessero delle minuscole particelle di materia pura, invisibili e indivisibili (in greco a<\/i>–toma<\/i>, da cui Atomi) eternamente in movimento in uno spazio infinito e vuoto, che differivano per ordine e posizione e che costituivano tutti gli enti aggregandosi <\/i>e disaggregandosi <\/i>continuamente.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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48<\/a>Pian Piano l’azione opposta della Discordia<\/i> portava il Tutto a una progressiva separazione degli Elementi primi.<\/i> La durata di questo equilibrio variabile tra le due forze equivaleva all’esistenza del nostro mondo con il suo susseguirsi di morti e rinascite, fino a quando la Disgregazione<\/i> prendeva il sopravvento e si giungeva al Caos<\/i> dove regnava la Discordia<\/i>. A questo punto toccava all’azione dell’Amore<\/i> di ricreare il nostro mondo ristabilendo l’equilibrio dinamico tra le due Forze Cosmiche<\/i>, in modo che la forza dell’Aggregazione<\/i> si imponesse di nuovo e riconducesse Tutto alla condizione iniziale dello \u201cSfero\u201d e cos\u00ec da capo. Essendo la Vita e la Morte solo una manifestazione del Divenire, anche la teoria Pitagorica della Metempsicosi <\/i>trova il suo coronamento nella filosofia di Empedocle<\/i>, cos\u00ec come quella dei cicli cosmici<\/i>, ripresa poi dagli Stoici<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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49<\/a>\u00abPoich\u00e9 sappi primieramente che quattro sono le radici d\u2019ogni cosa, Zeus cadente, Era avvivatrice ed Edoneo e Nesti che di sue lagrime distilla il fonte mortale\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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50<\/a>Il termine Elementi <\/i>viene introdotto da Platone (Timeo)<\/i> con la parola Stokeion<\/i>, mentre Empedolce li chiamava Radici,<\/i> (riz\u00f2ma<\/i>), di tutte le cose. La parola greca per elementi, stoicheia<\/i>, vuol dire lettere dell’alfabeto<\/i>, cio\u00e8 gli elementi primi di ogni parola, concetto ripreso da Zosimo<\/i> per la sua Opera. Il termine al singolare, invece, \u00e8 stoi<\/i>cheion<\/i>, che vuol dire principio, inizio, componente minimo<\/i>. Platone introduce anche un Quinto Elemento<\/i>, l’Etere<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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51<\/a> C. G. JUNG<\/span>, <\/span>Psicologia e Alchimia<\/i><\/span>, Torino, Boringhieri, 1981, pag. 26.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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52<\/a>\u00ab[…] teoria che costituisce le fondamenta della fisica astrologica di Tolomeo e che gli permette di spiegare scientificamente la natura degli influssi astrali..\u00bb AUGUSTE BOUCH\u00c9-LECLERCQ, L\u2019astrologie grecque, Ernest Leroux Editeur<\/i>, Paris, 1899, pagg. 25,26, citato in ENZO BARILL\u00c0, I quattro elementi, qualit\u00e0, temperamenti<\/i>, Rivista ricerca \u201990, n\u00b0 68, Ottobre 2006.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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53<\/a>L’<\/span>Hortolanus<\/i><\/span>, nel suo <\/span>Commento<\/i><\/span>, \u00e8 d’accordo: \u00ab[…] la nostra Pietra \u00e8 nata e uscita da una massa confusa contenente in s\u00e9 tutti e quattro gli elementi […]\u00bb<\/span> <\/i>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo<\/i>, op. cit., p. 27.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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54<\/a>JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p.160.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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55<\/a>In ALEXANDER ROOB, Il Museo Ermetico<\/i>, op. cit. , p. 29.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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56<\/a>Le teorie dei Quattro Elementi<\/i> di Empedolce e delle Qualit\u00e0 degli Elementi<\/i> di Filistione, portarono il Ippocrate di Kos<\/i> (460 \u2013 377 a.C. ), padre della medicina occidentale, a postulare la sua Teoria degli Umori <\/i>che si trova nel Corpus Hippocraticum<\/i>, nel trattato Della Natura dell’Uomo<\/i>. <\/i>Secondo Ippocrate<\/i> il nostro Corpo \u00e8 governato da quattro diversi umori<\/i>, che a seconda di come si mescolano portano all’insorgenza di malattie se gli elementi non sono in equilibrio (diacrasis) o ci mantengono in salute se giustamente equilibrati (craisi). La terapia prevede di riportare gli umori in equilibrio da cui l’aforisma ippocratico che Contraria contrariis curantur,<\/i> i contrari si curano con i contrari<\/i>. Questo fu il primo tentativo, noto, di cercare una causa, cio\u00e8 una spiegazione fisica alle malattie (principio di causa -effetto), che ricorda molto da vicino la Teoria Cinese dei 5 Elementi<\/i> (Vedi NABORU MURAMOTO, Il Medico di Se stesso. Manuale pratico di medicina orientale,<\/i> Milano, Feltrinelli, 2006, pp. 31 – 45 ). Gli Umori sono:il Sangue <\/i>che ha sede nel Cuore ed \u00e8 legato all’elemento Acqua; la Bile gialla <\/i>che ha sede nel Fegato e corrisponde alla Terra; la Bile nera <\/i>che si trova nella Milza ed \u00e8 associata al Fuoco; il Flegma<\/i>, (o Flemma) che si trova nella Testa e corrisponde all’Aria. Ippocrate riteneva che i Quattro Umori<\/i> influenzassero anche il carattere<\/i> stesso delle persone, e identific\u00f2 quindi Quattro Temperamenti<\/i> di base, che oggi chiameremmo \u201ctipi psicologici\u201d, (Cfr. C. G. Jung e la sua elaborazione dei \u201cTipi psicologici\u201d come archetipi dell\u2019universo umano in grado di far emergere gli Elementi simbolici inconsci della psiche collettiva. ). I Quattro Temperamenti sono: il Sanguigno<\/i>, associato all’eccesso di Sangue, descritto come rubicondo, gioviale, allegro, goloso e dedito ad una sessualit\u00e0 giocosa; il Bilioso<\/i> (o Collerico), associato a eccesso di Bile gialla, descritto come magro, asciutto, di bel colore, irascibile, permaloso, furbo, generoso e superbo; il Malinconic<\/i>o, associato a eccesso di Bile nera, descritto come magro, debole, pallido, avaro e triste; il Flemmatico<\/i> (o Linfatico), associato all’eccesso di Flegma, descritto come grasso, lento, pigro e sciocco. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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57<\/a>PLOTINO, Enneadi,<\/i> IV, 40, in JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit. , p. 19.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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58<\/a>Sintesi dei significati di Elementi e Qualit\u00e0 tratta da Andr\u00e9 Barbault, L\u2019Univers astrologique des quatre \u00e9l\u00e9ment<\/i>s, citato nell’articolo di ENZO BARILL\u00c0, I quattro elementi, Qualit\u00e0, Temperamenti<\/i>, op.cit. .<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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59<\/a>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo, <\/i>Vol I, <\/i>op. cit. p. 84.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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60<\/a>La nomenclatura sistematica delle sostanze chimiche inizi\u00f2 a diffondersi soltanto alla fine del XVIII secolo. Prima di allora venivano usati nomi di fantasia, che potevano riferirsi anche a pi\u00f9 cose contemporaneamente.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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61<\/a>DIOGENE LAERZIO,IX 8-9 , in ERACLITO, I frammenti e le testimonianze<\/i>, op. cit. , pp. 62-63.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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62<\/a>La struttura dell’Universo, che fu accettata fino al ‘600 deriva anch’essa dalla filosofia greca (vedi Niccol\u00f2 Copernico e la proposta di un movimento eliocentrica del nostro Sistema Solare). Aristotele, osservando che il Mondo era composto sia da Elementi tendenti verso l’alto (l’aria e il fuoco) che verso il basso (la terra e l’acqua) colloc\u00f2 la Terra, immobile al centro di un sistema di Sfere concentriche (Geocentrismo). Riprendendo poi l’idea del <\/span>Cosmo di Filolao<\/i><\/span>, divise l’Universo in due parti:<\/span> la <\/span>Regione Celeste<\/i><\/span> e la <\/span>Regione Terrestre<\/i><\/span>, separate dal<\/span> Cielo della Luna<\/i><\/span>. La <\/span>Regione Celeste <\/i><\/span>\u00e8 perfetta e immutabile. In essa gli astri erranti, ( i Pianeti), sono trascinati da sfere e si muovono con orbite circolari aventi lo stesso centro. In ordine progressivo si trovavano: la <\/span>Luna, Mercurio, Venere, il Sole, Marte, Giove, Saturno, il Cielo delle Stelle Fisse<\/i><\/span>. <\/span>Oltre questo cielo c’\u00e8 il <\/span>Primo Mobil<\/i><\/span>e che impartisce il movimento a tutte gli altri corpi, e a sua volta \u00e8 mosso dalla <\/span>Causa Prima<\/i><\/span>, per puro desidero intellettivo di conformarsi a essa. Nella <\/span>Cosmogonia Ermetica<\/i><\/span>, al di sopra dello Zodiaco, ci sono anche i<\/span> 36 Decani <\/i><\/span> che influenzano ogni cosa si trovi sotto di loro, ma non sono influenzati da niente, perch\u00e9 \u00abnon sono trattenuti nella loro corsa, obbligati ad arrestarsi, non incontrano ostacoli che li forzino a retrocedere, inoltre, non sono coperti dalla luce del Sole, mentre tutte queste cose, gli altri astri le subiscono\u00bb e quindi sono \u00abliberi, al di sopra di ogni cosa, come dei guardiani scrupolosi e dei sorveglianti dell’Universo, proteggono abbracciandolo quest’Universo nello spazio di un giorno e di una notte, (<\/span>ERMETE TRISMEGISTO<\/span>, <\/span>Kore Kosmou, scritti teologico-filosofici,<\/i><\/span> op. cit., pp. 49-53)\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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63<\/a>MICHELA PEREIRA, Arcana Sapienza<\/i>, op. cit. , pp. 80-81.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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64<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, op. cit., pp. 96-101.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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65<\/a>ZOSIMO DI PANOPOLI, Visioni e Risvegli<\/i>, op. cit., p.91, Frammento <\/span>Sull’acqua divin<\/i><\/span>a.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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66<\/a>La stesura araba della <\/span>Turba dei Filosofi<\/i><\/span>, \u00e8 attribuita a <\/span>Uthman ibn Suwaid<\/i><\/span>, autore del <\/span>Libro delle dispute e delle riunioni dei Filosofi<\/i><\/span>, un testo simile alla <\/span>Turba<\/i><\/span>. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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67<\/a>La Turba dei Filosofi<\/i>, in REN\u00c9 ALLEAU, Aspetti dell’ Alchimia tradizionale<\/i>, Roma, Edizioni Atanor, 1989, p. 100.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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68<\/a>A Geber viene anche attribuita la riscoperta del Mercurio<\/i> e l’Invenzione dell’Acqua Regia<\/i>, un composto di <\/span>Acido Nitrico e Acido Muriatico<\/i><\/span>. L’<\/span>Acqua Regia<\/i><\/span> \u00e8 una sostanza diversa dall’Acqua Ragia<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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69<\/a> Cfr. \u00abla maschio-femmina che sempre fugge\u00bb con il titolo dell’Opera, l’<\/span>Atalanta Fugiens<\/i><\/span>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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70<\/a>MICHAEL MAIER, Atalanta Fugiens, <\/i>op. cit.,<\/i> pp. 30-33.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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71<\/a>Ivi, pp. 34-37.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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72<\/a>Ibidem<\/i>. Una Lupa, con il simbolo del Sole in fronte, si ritrova anche, in Goosen van Vreeswyck, De Groene Leeuw<\/i>, 1674, p.135, in una immagine dove allatta dei lupacchiotti, che portano i simboli dei metalli e dei pianeti, e un bambino con il simbolo del mercurio. JOHANNES FABRICIUS, Alchimia, <\/i>op. cit., p. 56, img. 87.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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<\/a> 73<\/a>Insieme al sale, al nitrum (carbonato di sodio o potassio), al salnitro, all’allume, alla <\/span>crisocolla, all’azurite, all’orpimento, al realgar, e allo zolfo, nel Terzo Libro del De natura fossilium<\/i>, di Giorgio Agricola.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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74<\/a>Nella versione riportata dal Kopp (1869), in Divinazione, Astrologia, Alchimia<\/i>, op. cit., p. 260, viene usata la parola Virtus<\/i> invece di Vis<\/i>. Diverso \u00e8 anche il posizionamento delle virgole e dei punti, come lo \u00e8 anche per altre versioni.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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75<\/a>MICHAEL MAIER, <\/i>Atalanta Fugiens<\/i>, op. cit., pp. 34 \u2013 37.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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76<\/a>Nonno di Panopoli<\/i><\/span>, ne parla a proposito delle Pietre Focaie, con una allusione alchemica e sessuale insieme: \u00abCome la pietra femminile viene colpita dalla pietra maschile e una pietra sull’altra genera la fiamma allorch\u00e9 colpita, e battuta libera una pioggia di scintille, cos\u00ec il fuoco celeste viene acceso nelle nubi e nelle tenebre schiacciato e battuto, ma dal fumo terreno, sottile per natura, sono prodotti i venti. Un altro vapore fluttuante viene tratto dalle acque che il sole, brillando pienamente su di esse, fa evaporare e attira verso l’alto attraverso correnti ribollenti d’aria; questo si condensa e produce il velo di nuvole\u00bb che finisce per ricadere come acqua piovana. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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77<\/a>Il Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo<\/i>, Vol. I., op. cit., p. 74.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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78<\/a>Ivi, p. 28, Spiegazione della Tavola di Smeraldo fatta da Hortolanus.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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79<\/a>Aristotele diceva che \u00abi misteri (must\u00e9ria) sono la telet\u00e9 che gode del massimo prestigio tra tutte\u00bb, (Retorica, II).<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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80<\/a>Svetonio utilizz\u00f2 la parola <\/span>Initiatio<\/i><\/span>, per indicare l’accesso (lat. <\/span>in ire<\/i><\/span>) ai Misteri Eleusini, e nel tempo anche i greci cominciarono a utilizzata la parola T<\/span>elet\u00e8<\/i><\/span>, con lo stesso significato di <\/span>Mysteria<\/i><\/span>, cio\u00e8 \u00abl’intero complesso di cerimonie formato dai misteri eleusini\u00bb. <\/span>Le Religioni dei Misteri, Eleusi, Dionisismo, Orfismo<\/i><\/span>,<\/i><\/span> op.cit., <\/span>pp. <\/i><\/span>XVI \u2013 XVII. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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81<\/a>\u00abE queste anime, figlio mio, come se avessero compiuto un’impresa, di colpo s’armarono di una indiscreta audacia e trasgredirono gli ordini; dimenticarono i luoghi e le sezioni ad esse deuptati e non vollero pi\u00f9 risiedere in un unico luogo, non smisero di mmuoversi; sembrava loro la morte l’essere costrette ad appartenere ad un unica dimora.\u00bb ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, scritti teologico-filosofici, op. cit., p.99.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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82<\/a>In certe versioni del racconto del ritrovamento della Tavola, il simulacro di Ermete viene identificato direttamente con la Statua del Dio, probabilmente perch\u00e9 secondo l’uso Egiziano (ma anche Etrusco) gli D\u00e8i prendevano dimora sulla Terra, per godere dei sacrifici rivolti loro nelle loro Case, cio\u00e8 nei loro Templi, entrando in apposite Statue\/Corpi costruiti per loro. Le Staute erano quindi trattate come veri e propri esseri viventi, proprio in quanto ospitavano le essenze divine. Cfr. Anche <\/i>il libro di Castaneda<\/i>, Il Fuoco dal Profondo<\/i>, quando Don Juan<\/i> \u00abspicca l’ultimo volo\u00bb come un processo volontario di attivazione interiore del fuoco dal profondo<\/i> insito in ogni essere, capace di condurre ad una specie di “autocombustione”, o volatilizzazione istantanea del corpo, nel quale per\u00f2 lo spirito, le quindi la coscienza, sarebbero in grado di sopravvivere. CARLOS CASTANEDA, Il Fuoco dal Profondo<\/i>, Milano, BUR Rizzoli, 1985.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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83<\/a>Le Religioni dei Misteri, Eleusi, Dionisismo, Orfismo<\/i><\/span>, op. cit. , pp. XV \u2013 XVI, Introduzione.<\/i><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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84<\/a>JEAN MARQU\u00c9S RIVI\u00c9RE, Amuleti Talismani e Pantacoli, I principi e la scienza dei Talismani nelle tradizioni orientali e occidentali<\/i>, Roma, Edizioni Mediterranee, 1994, p.11.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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85<\/a>Ivi, p., 11-12. Oggetto magico pi\u00f9 perfetto e specializzato del Talismano \u00e8 il Pantacolo<\/i>. Il Talismano \u00e8 considerato un Pantacolo passivo.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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86<\/a>\u00abIl Talismano \u00e8 un vuoto che riceve le pure influenze degli astri, come l’incavo riceve la cera […] queste influenze si trasferiscono su colui per il quale il talismano \u00e8 creato\u00bb.<\/span> Ivi, p. 12. Etteilla<\/i> citato da Stanislao di Guaita<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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87<\/a>Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 194 Una tradizione gnostica riporta che il Saggio Balinas, aveva deposto in numerose citt\u00e0 dei protettori magici<\/i>, contro i temporali, i serpenti, gli scorpioni, ecc. La stessa tradizione \u00e8 riportata per Ermete Trismegisto. JEAN MARQU\u00c9S RIVI\u00c9RE, Amuleti Talismani e Pantacoli<\/i> , op. Cit, p.14.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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88<\/a>La Materia \u00e8 paragonata a una pietra occulta, <\/span>seppellita nel profondo di una fontana<\/i><\/span>, <\/span>coperta di fieno ed escrementi<\/i><\/span> in <\/span>Nicolas Flamel , Le d\u00e8sir d\u00e8sir\u00e8, <\/i>in REN\u00c9<\/span> ALLEAU, Aspetti dell’Alchimia tradizionale<\/i>, op. cit., p. 79. L’avvenuta purificazione \u00e8 invece descritta con l’espressione: \u00abErcole ha nettato la Stalla piena di lordura, putredine e di nero\u00bb, sempre in <\/span>REN<\/span>\u00c9<\/span><\/span> ALLEAU<\/span>, <\/span>Aspetti dell’ Alchimia tradizionale<\/i><\/span>, p.93.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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89<\/a>La fase di Sublimazione<\/i> viene indicata sia come Purificazione<\/i> che come Volatilizzazione<\/i> della Materia. GINO TESTI, Dizionario di Alchimia e di Chimica Antiquaria<\/i>. – Paracelso, Roma, Mediterranee, p. 175.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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90<\/a>Dialogo tra il Filosofo Morieno e il Re Calid<\/i> in REN\u00c9<\/span> ALLEAU, Aspetti dell’ Alchimia tradizionale<\/i>, op. cit., p.88.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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91<\/a>Ivi, p. 89.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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92<\/a>MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit. , p. 134.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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93<\/a>Ivi, p. 132 e nota 7 a p.137.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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94<\/a>MIRCEA ELIADE, Lo sciamanesimo e le tecniche dell’estasi,<\/i> op. cit. p.63.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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95<\/a>Cfr. L’Immagine della Sesta Similitudine<\/i> nello Splendor Solis.<\/i> SALOMON TRISMOSIN, Il Toson D’oro o Fio re dei Tesori, con le 22 miniature dello “Splendor Solis”,<\/i> Roma, Edizioni Mediterranee, 1994, pp.119-121.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

96<\/a>Seguirono poi quello ad Alcool di Fahrenheit <\/i>nel 1709 e quello a mercurio nel 1714. Nel 1742 , anche Celsius <\/i>invent\u00f2 un suo termometro. <\/span><\/span><\/div>\n
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97<\/a>L’alchimista Inb Umail<\/i> riportato in JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., p. 196 , a proposito della Tavola di Smeraldo<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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98<\/a>Zosimo di Panopoli<\/i>, citato in in REN\u00c9<\/span> ALLEAU, Aspetti dell’Alchimia tradizionale<\/i>, op. cit., p.96.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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99<\/a>Ibidem<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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100<\/a>Cfr. La Distillazione<\/i>, la Via Umida<\/i>, la Stella del Composto<\/i> e il Cammino per Santiago <\/i>in FULCANELLI, Il Mistero delle Cattedrali<\/i>, Edizioni Mediterranee, Roma, Ristampa 2001, p, 58. <\/span><\/p>\n<\/div>\n

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101<\/a>La Turba dei Filosofi<\/i>, citata in in REN\u00c9<\/span> ALLEAU, Aspetti dell’Alchimia tradizionale<\/i>, op. cit. , pp.96-97.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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102<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, scritti teologico-filosofici, op. cit., pp. 49-53.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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103<\/a>Ivi, pp. 102, Estratto XIII, Kore Kosmu<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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104<\/a>Secondo la Fisica Stoica <\/i>ogni Anima aveva un Eghemonik\u00f2n<\/i>, cio\u00e8 una parte dominante, che controllava, centralizzava e coordinava le impressioni, elevandole alla coscienza e stabilendo gli impulsi reattivi e le azioni, attraverso gli organi di senso. Questa idea era stata suggerita agli Stoici dagli Anatomisti dell’epoca, che dissezionando cadaveri non sapevano come altro spiegare il Sistema Nervoso. MAX POHLENZ<\/span><\/span>, <\/span><\/span>La Stoa <\/i><\/span><\/span>1 e 2, Firenze, la nuova italia, 1978.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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105<\/a>GIAMBLICO, I Misteri dell’Egitto, op. cit., p, 98, VIII, 8.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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106<\/a>\u00abL’essere implica il mutamento, vale a dire che essere \u00e8 divenire […] Le strutture viventi, possono essere, soltanto se divengono; possono esistere soltanto se mutano. Trasformazione e crescita sono qualit\u00e0 inerenti al processo vitale.\u00bb ERICH FROMM, Avere o Essere<\/i>, Milano, Mondadori,1986, p. 38.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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107<\/a>I TRE INIZIATI, Il Kybalion, Filosofia Eremtica dell’Antico Egitto e della Grecia<\/i>, Catania, Brancato, 1991, p. 48.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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108<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, scritti teologico-filosofici, op. cit., pp. 110-111; Estratto XIII, Kore Kosmou<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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109<\/a>VILLAVECCHIA-EIGENMANN, Nuovo Dizionario di Merceologia<\/i>, Vol.1\u00b0, Milano, Hoepli, 1977, p. 173.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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110<\/a>MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit. , pp. 39-47.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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111<\/a>GEORGE HART, Miti Egizi<\/i>, Trento, Mondatori, 1994, pp. 21-23.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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112<\/a>Questa versione del mito ha a che fare con il computo del Calendario Lunare<\/i>. Il Dio Thot giocando a dadi con la Luna aveva vinto 5 giorni da regalare a Nut<\/i> per farle partorire i figli avuti con Geb<\/i>, contrastando cos\u00ec l’incantesimo del Dio Amon<\/i> che non voleva che la Dea partorisse durante l’anno. In questi giorni supplementari, chiamati epagomeni, sarebbero nate 5 Divinit\u00e0 e non 4.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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113<\/a>ELIPHAS LEVI, Storia della Magia<\/i>, Roma, Mediterranee, 2003, p. 39.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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114<\/a>Questo triplice appellativo si trova in numerose invocazioni a <\/span>Hermes<\/i><\/span>, ma ci sono anche titoli diversi, come <\/span>megistos<\/i><\/span> e <\/span>megistos<\/i><\/span> oppure <\/span>megistos<\/i><\/span> e <\/span>megistos megas Hermes<\/i><\/span>. Nei papiri magici ellenistici, si trovano anche <\/span>Trismegas<\/i><\/span>, <\/span>Trisemgalos. <\/i><\/span>I<\/span>n testi pi\u00f9 tardi viene detto <\/span>Nove Volte Grandissimo. <\/i><\/span>JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., pp. 176-177.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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115<\/a>Cfr. MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit. , pp.52-57.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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116<\/a>Ivi, p. 11. L’Alchimista Johann Daniel Mylius<\/i> (1583 – 1642) dedica uno dei 160 emblemi del suo libro Opus medicum-chymicum<\/i> proprio a Eraclito con la dicitura Ingis principium omnium rerum, il fuoco \u00e8 l’origine di tutte le <\/i>cose. HELMUT GEBELEIN, Alchimia<\/i>, op. cit. , p. 21.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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117<\/a> MIRCEA ELIADE, Le Arti del Metallo e l’Alchimia<\/i>, op. cit., pp. 69-70.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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118<\/a>\u00abL’Opera del Sole\u00bb \u00e8 anche il titolo di un libro in lingua greca, attribuito a <\/span>Ermete<\/i><\/span>, ma andato perduto. <\/span>JACK LINDSAY, Le origini dell\u2019Alchimia nell\u2019Egitto Greco-Romano<\/i>, op. cit., Ivi, p.182.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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119<\/a>Ivi, p. 187 e nota 52, p. 423. Citato da da MARCELLIN PIERRE EUG\u00c8NE BERTHELOT, Collection des anciens alchimistes grecs<\/i>, 1887-1888. <\/span><\/p>\n<\/div>\n

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120<\/a>La Distillazione <\/i>discontinua<\/i> pu\u00f2 essere fatta: 1) a fuoco dirett<\/i>o, se il liquido da portare ad ebollizione \u00e8 all’interno della caldaia e questa \u00e8 posta a contatto diretto con la sorgente di calore; 2) a bagnomaria<\/i>, se la caldaia \u00e8 immersa in un altro contenitore e il liquido contenuto \u00e8 riscaldato da acqua che passa nell’intercapedine tra caldaia e contenitore; 3) a vapore<\/i>, quando il vapore, ottenuto da un bollitore esterno, \u00e8 fatto passare nell’intercapedine tra la caldaia principale e la caldaia secondaria; 4) sottovuoto<\/i>, quando l’alambicco \u00e8 dotato di un impianto situato prima del condensatore, che aspira l’aria e la spinge all’esterno. L’eliminazione dell’aria crea il vuoto e la conseguente eliminazione della pressione consente di raggiungere l’evaporazione delle componenti aromatiche a temperature inferiori. <\/span><\/p>\n<\/div>\n

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121<\/a>Vedi REN\u00c9<\/span> ALLEAU, Aspetti dell’ Alchimia tradizionale<\/i>, op. cit. , pp. 41-48.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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122<\/a>SALOMON TRISMOSIN, Il Toson D’oro o Fiore dei Tesori, con le 22 miniature dello “Splendor Solis”,<\/i> op. cit., p. 197. In nota sono elencati i manoscritti e le Biblioteche in cui si trovano.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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123<\/a>Ivi, p. 198.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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124<\/a> Basilio Valentino (XV sec.) ottenne un Acido Solforico<\/i> pi\u00f9 puro distillando il solfato ferroso, detto vetriolo verde<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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125<\/a>Il termine <\/span>Vetriolo<\/i><\/span> \u00e8 un sostantivo generico con il quale venivano indicati <\/span>vari Solfati<\/i><\/span>, per esempio il V<\/span>etriolo Verde<\/i><\/span> o <\/span>Solfato di Ferro<\/i><\/span> dell’<\/span>Acido Solforico<\/i><\/span>, il <\/span>Vetriolo Blu<\/i><\/span> o <\/span>Solfato di Rame<\/i><\/span>, il <\/span>Vetriolo Rosso<\/i><\/span> o <\/span>Solfato di Cobalto<\/i><\/span>, e cos\u00ec via.<\/span> MARCELLO FUMAGALI, Dizionario di alchimia e di chimica farmaceutica antiquaria:dalla ricerca dell’Oro Filosofale all’Arte spagirica di Paracelso,<\/i> Roma, Mediterranee, 2000, p. 218.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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126<\/a>Per il significato filosofico del V.I.T.R.I.O.L., come allegoria della Ricerca Interiore, vedi la Casella numero 3 del mio Gioco dell’Ouroboros, e la Casella 33 per il concetto di<\/span> Rettificazione<\/i><\/span> in rapporto al <\/span>Raddrizzamento della Colonna<\/i><\/span> Vertebrale<\/i><\/span>, che rappresenta l’essere umano finalmente libero da tutti quei pensieri pesanti, che gli fanno piegare la schiena e chinare lo sguardo rendendolo Insicuro e Infelice. <\/span>ELENA ODORIZZI,<\/span> Il Gioco dell’Ouroboros. Una rivisitazione alchemica del Gioco dell’Oca<\/i><\/span> , op. cit. pp.21-22 e pp.63-64.<\/span> <\/i>Caroline Thuysbaert <\/i><\/span>, in un articolo dal titolo la \u201cGrand \u0152uvre\u201d , uno studio sulla \u201cTabula Smaragdina Hermetis\u201d, rende perfettamente l’idea dicendo che \u00abGli uomini retti sono quelli la cui colonna vertebrale si \u00e8 raddrizzata a partire dal sacro\u00bb, alludendo, evidentemente con un doppio senso, tanto all’Osso Sacro, che alle Cose Sacre, cio\u00e8 Spirituali. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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127<\/a>Villa Ianuam Tranando Recludens Iason Obtinet Locuples Vellus Medae 1680<\/i><\/span>, letteralmente “<\/span>Oltrepassando la porta di questa villa, lo scopritore Giasone [cio\u00e8 il pellegrino alchimista] ottiene vello [aureo] di Medea in gran copia 1680\u201d, in <\/span>SALOMON TRISMOSIN,<\/span> Il Toson D’oro o Fiore dei Tesori, op. cit. <\/i><\/span>, p. 200.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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128<\/a>La V latina \u00e8 la nostra U.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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129<\/a>SALOMON TRISMOSIN,<\/span> Il Toson D’oro o Fiore dei Tesori, op. cit. ,<\/i><\/span>p. 187 e segg.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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130<\/a>Nelle versioni copia e incolla che circolano su Internet ci sono degli errori di trascrizione, ma anche nel testo del libro, c’\u00e8 uno strano uso di parentesi non necessarie.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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131<\/a>GASTONE VENTURA, Il Mistero del Rito Sacrificale con in Appendice i testi della Tavola di Smeraldo e della misteriosa Tavola di Rubino<\/i><\/span>, Roma, Atan\u00f2r, n.d., pp. 65-66. <\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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132<\/a>GASTONE VENTURA, I<\/i><\/span>l Mistero del Rito Sacrificale<\/i>, op. cit., p. 62.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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133<\/a>ERMETE TRISMEGISTO, Kore Kosmou<\/i>, scritti teologico-filosofici, op. cit. , p.115 – Nella Genesi, non a caso, \u00e8 scritto che \u00abDio li Cre\u00f2 a sua immagine e somiglianza; li cre\u00f2 maschio e femmina\u00bb.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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134<\/a>A questo proposito viene da chiedersi perch\u00e9 mai il nostro misterioso Autore <\/i>abbia sentito la necessit\u00e0 di \u201ccompletare\u201d la Tavola di Smeraldo<\/i>, gi\u00e0 perfetta in s\u00e9, con una seconda Tavola e perch\u00e9 immaginare che fosse di Rubino<\/i>? Di certo la loro complementariet\u00e0 non ha niente a che vedere con una possibile corrispondenza Colore\/Metallo Prezioso, dato che i due Principi primordiali Acqua e Fuoco corrispondono alla polarit\u00e0 Blu\/Zaffiro – Rosso\/Rubino, mentre la Tavola di Ermete <\/i>\u00e8 e sempre sar\u00e0 Verde\/Smeraldo. Forse l’Autore ha avuto l’idea leggendo \u00abIl Libro della Scala di Maometto\u00bb, un famoso testo escatologico arabo, la cui prima traduzione in spagnolo risale al 1264. In questo testo, di chiara influenza ermetico-gnostica (che si dice sia stato fonte di ispirazione anche per Dante e la sua Divina Commedia<\/i>), l’Arcangelo Gabriele<\/i> guida il Profeta in un miracoloso viaggio notturno durante il quale, salendo in Cielo per mezzo di una mistica Scala, visitano il Paradiso e l’Inferno. Nell’ottavo Paradiso, il pi\u00f9 alto di tutti, Maometto riceve il Corano e qui scopre che Dio possiede una Tavola (cio\u00e8 un libro) che contiene tutta la sua terribile Sapienza. Questa Tavola \u00e8 met\u00e0 di Smeraldo e met\u00e0 di Rubino (Cap. XX,52): \u00abquella tavola era di perla bianchissima, e aveva i bordi di rubino e la parte centrale era fatta di smeraldo\u00bb. Non solo, all’ingresso di questo Paradiso ci sono due grandissime Colonne (il (Cap. XXXIV, 84) e anche queste sono una di Smeraldo e l’altra di Rubino. Come abbiamo gi\u00e0 visto le Colonne sono spesso assimilabili a Libri di Pietra,<\/i> che permettono di entrare nel Regno della Conoscenza, che qui corrisponde all’Ingresso nel Regno di Dio: \u00abIn questo Paradiso vidi anche due grandissime colonne: una di smeraldo e l’altra di rubino. Le loro dimensioni nessuno le conosce tranne Dio. Ma a voi posso dire che dall’una all’altra vi \u00e8 tanto spazio quanto da oriente a occidente. E quello che si trova in mezzo \u00e8 tutto di splendore. E queste due colonne stanno all’ingresso del Paradiso di Dio di cui s’\u00e8 detto\u00bb.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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135<\/a>GASTONE VENTURA, I<\/i>l Mistero del Rito Sacrificale<\/i>, op. cit., p. 62.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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136<\/a>Ivi, p. 7.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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137<\/a>Cfr. l’Abisso<\/i> sull’Albero della Vita Cabalistico.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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138<\/a>ERICH FROMM, Avere o Essere<\/i>, op. cit., p. 27 e seguenti.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

139<\/a>Secondo Eliphas <\/span>Levi<\/i><\/span>, poich\u00e9 <\/span>Tutto \u00e8 Uno<\/i><\/span> e quindi <\/span>Tutto \u00e8 collegato<\/i><\/span>, l’essere umano crea il Male, manipolando \u00abl’agente naturale delle opere della Natura. L’\u201dod\u201d degli ebrei\u201d e del cavaliere di Richembach, la <\/span>luce astrale<\/i><\/span> dei Martinisti [\u2026]. L’esistenza e i possibili usi di questa forza, costituiscono il grande arcano della magia pratica. \u00c8 la bacchetta dei taumaturgi, \u00e8 la chiave della magia nera. [\u2026] La Luce astrale che anima, calamita, riscalda, chiarisce, magnetizza, attira, respinge, vivifica, distrugge, coagula, separa, spezza e rimescola tutte le cose che esistono sotto l’impulso delle volont\u00e0 possenti. […] \u00c8 una forza cieca in se stessa, ma che viene diretta dagli \u00ab eggregori\u00bb, vale a dire dai capi delle anime. I capi delle anime sono spiriti di energia e di azione. Cos\u00ec si spiega di gi\u00e0 tutta la teoria dei prodigi e dei miracoli. Come, in effetti i buoni e i malvagi potrebbero forzare la natura perch\u00e9 mostri le sue forze eccezionali? Come potrebbero esistere miracoli divini e miracoli diabolici? Come lo spirito reprobo, smarrito, deviato, avrebbe pi\u00f9 forza, in certi casi dei giusti, [\u2026] se non si supponesse uno strumento del quale tutti si possono servire, seguendo certe condizioni, gli uni per il bene, gli altri per il male? \u00bb. <\/span>ELIPHAS LEVI<\/span>, <\/span>Storia della Magia<\/i><\/span>, op. cit. , pp.35-38.<\/span><\/span><\/div>\n
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140<\/a>Ivi, pp. 39-40.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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141<\/a>ERICH FROMM, Avere o Essere<\/i>, op. cit., pp. 55-56.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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142<\/a>GASTONE VENTURA, I<\/i><\/span>l Rito Sacrificale<\/i>, op. cit., p. 7.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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143<\/a>Ivi, op. cit., p. 8.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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144<\/a>Ibidem<\/i>.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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145<\/a>ERICH FROMM, Avere o Essere<\/i>, op. cit., p. 17.<\/span><\/p>\n<\/div>\n

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146<\/a>Cfr. Il cambiamento di Consapevolezza<\/i>, con lo spostamento del punto di unione<\/i> , nel romanzo di CARLOS CASTANEDA, Il fuoco dal Profondo.<\/i><\/span><\/p>\n<\/div>\n

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147<\/a>http:\/\/www.mistic.it\/menuthoth.htm .<\/span><\/p>\n<\/div>\n

Salva<\/span>

Le varie Traduzioni della Tabula<\/i>, fatte nel tempo, divergono leggermente una dall’altra, per cui ho scelto di utilizzarne e confrontarne due: quella fatta da Sabina e Rosario Piccolini<\/i>, che si trova nel 1\u00b0 Volume di \u00abIl Filo di Arianna, 42 trattati di Alchimia dall\u2019Antichit\u00e0 al XVIII secolo<\/i>42<\/sup><\/a><\/i>\u00bb e quella del filologo Febaroli<\/i>, che si trova nella collezione Arcana Mundi<\/i>, 2\u00b0 Volume, Divinazione, Astrologia, Alchimia<\/i>, basata sull’edizione del Kopp<\/i> del 186943<\/sup><\/a>. Le due traduzioni divergono in alcune parti, ma d’altra parte non \u00e8 facile tradurre un simile testo:<\/span><\/p>\n